（一）

儒家講文藝，道家也講文藝，但儒道二家之文藝觀是有差別的。儒家的文藝雖講尚文、尚用，大都偏向於尚用；道家的文藝直接就是自由心靈的映照，因為心靈的自由，所以能超越人我，入田園，寫山林，並能盡致淋漓的書寫，這是儒道文藝見解的差異。

談到老莊的藝術論，就老子說，是所謂的「滌除玄鑒」，鑒同於覽，玄鑒就是玄覽，是指人的心靈深處，可以用道鏡自鑒自察，除去污垢。換句話說，就是把內心直觀比喻成一面最深妙的鏡子，如果能夠把這面鏡子打掃得乾乾淨淨，使人的內心不染外物，這樣萬物就會自然呈現在面前，被人們所認識。更深入一層說，就是「要求人們排除主觀欲念和主觀成見，保持內心的虛靜」，這也意謂人如能去調主觀的欲念和成見，就能達於虛靜的境界。

老子思想稍為簡要，至於莊子，就提「心齋」、「坐忘」二詞，並用來解釋藝術的精神狀態。〈人間世〉引孔子回答顏回的請問；說「顏回問：敢問心齋，孔子云：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止於聽，心止於符。氣者，虛而待物者也。唯道集虛，心齋也。」指的顏回問「心齋」兩個字是什麼意思？孔夫子說，你應該把心裡的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之後，用「聽」訣去聽，但不是用耳聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，進一步講，不是用心去聽，卻是用氣去聽；到了這樣境界，耳聽的作用早巳停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有「道」這個東西和太虛之氣集合在一起，工夫如果做到心同太虛一樣，便是心齋。

「心齋」是空虛的心境，「氣」是空虛心境的形容。而順著下去，如同章所說「瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止」，指的要得空虛心境的道，關鍵就在「虛室生白」。虛：指心的空虛；室：指心；白：指道。心無任何雜念，就會悟出「道」，生出智慧，順此，再觀察那人的內心，如那人內心沒有雜念，道就能悟出。由是，道生吉祥，吉祥之來，就在止定的內心，心止定，不偏離，境便清澈明朗：反過來說，也只有空虛的心境，纔能實現對「道」的觀照。

其次，「道」要得觀照，就須專一心志，排除雜念；此外，又須排除邏輯的思考；雖然觀照要借感覺器官而認知，但就本質說，「道」的觀照，既不純是「耳目」的知覺，也不純是「心」的邏輯思考，是要讓空虛心境直觀而行，纔能把握無限的「道」。

（二）

再其次，談到「坐忘」，坐忘一詞，就如《莊子‧大宗師》所說：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」指的毀廢了強健的肢體，退除了靈敏的聽覺和清晰的視力，脫離了身軀並拋棄了智慧，從而與大道渾同相通為一體，這就是靜坐心空、物我兩忘的「坐忘」，也就是人不受生理欲望的限制，能從是非得失的計較與思慮中解脫而出。

又其次，莊子認為人如能達到「心齋」、「坐忘」，無疑就是達到「忘我」之境，經由這境，人才能對「道」有真實的觀照，終而達到無拘無束的自由抒放，這自由抒放，就是莊子所說的「遊」。遊的解說，正同於〈逍遙遊〉所講：「乘天地之正，而徹六氣之辯，以遊無窮。」指的遵循宇宙萬物的规律，把握六氣（陰、陽、風、雨、晦、明）的變化，遨游於無窮無盡的境域；次如「乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外」乘雲駕龍，到四海各境遨遊；再如「得至美而遊乎至樂」尋得極美，而遊到極樂等等，都指徹底擺脫利害觀念的精神境界。因此，如果直接從創作的領域說，那這精神境界的「遊」，毫無疑問就是作者藝術創作能力盡情的發揮，換句話說，就是作者想像力活動力充分發揮的結果。正如徐復觀《中國藝術精神》〈中國藝術精神主體之呈現〉中所引康德的說法，認為想像力是「意識的綜合能力，是藝術創造的能力。」又說：「想像力可以區別為三種：一是創造之力，二是人格化之力；三是產生純粹感覺形像之力。」所說的創造之力，便是「把現時雖不存在的東西，卻在直觀中將祂表現出來的能力。就是一方面有產生新象的能力，一方面又有自體活動的自發性。」而這活潑的自性用可以如實的表現在田園詩、山水詩，甚至遊仙詩的創作。

整體說來，老莊的藝術情操，初時只是思想的表露，是對「道」的觀照，並無意創作文學的情境，祂的心之所發、意之所及，都在物我相融的洽適，也沒有刻意在文學上多所關注。後代詩人、文人有把老莊思想作為呼應，是從老莊精神的抒放處立論，可說是得到老莊思想的部份，但卻不是老莊哲學的全豹，這是探討山水田園及遊仙詩作的人應有的理解。