中國人講道，也講理，世俗又用複詞去解說，把道理合起來講述、以道來說，道在和合；以理來說，理在分別。道理一詞，指的和合中有分別，分別中有和合，這是中國人文思潮的一個重要概念。

（一）道說

有如《論語，公冶長》子貢所說：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」指的夫子講詩書禮樂，學生們都聽得到，都明白清楚，夫子講性和天道的言論，學生們都不明白也不清楚。說到詩書禮樂的文章，以及人事、政治、社會、經濟、家庭、個人等等，一切措施都明白可見，這是實顯的因子，人間處處可見，以是孔子能講，學生也能知；但性和天道是隱然的因子，所藏何處其實難知，所以孔子不詳說，學生也未得其知。但從孔子歿後，道、墨二家迅速蹶起，墨者中，墨翟主張兼愛，崇尚天志，天志即是天道。而道家流中，所說天道深微，則較墨氏過之。至若儒家孟、荀二氏，一主性善，一言性惡，都競相說性。後之易傳、中庸兼採道家說法融入儒學，是而性與天道即成儒者常引的話頭，儒道思想之互依性於此可見。

從易傳、中庸脈絡而下，一路到北宋周濂溪的〈太極圖說〉，所講「無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜則生陰，一動一靜，互為其根。」指的沒有端點的「無」，轉為有端點的「有」，就是太極。太極萌動，使陽氣萌生，萌動到了極點，就是靜寂的實體；靜寂的實體由陽轉陰，就由正面反轉為負面。這樣，一動一陽，一靜一陰，動靜相交，正反相合，各自形成彼此陰陽正反的始點。由此說明宇宙初始，整體是一氣，有動有靜，有陰有陽，沒有純動的陽，也沒有純靜的陰，陰陽動靜，混合成氣，融為一體。因此，不能說只有純動而沒有幽靜，也不能說只有純靜而沒有陽動，動靜實是一體，所以太極就是陰陽，陰陽就是太極。由是推而及之，人間世相都由動靜陰陽相互滋生滋長，而使人類生命無限延續，乃知在陰陽動靜的本源上，儒道是互通的。

（二）理說

南宋朱熹的理氣論是承接濂溪而來，他講「理即太極，太極即理。」意思太極便是理，一氣中兼有陰陽，氣是理所分，但不能說氣外另有理，這也說明朱子的氣是從理來，同樣的理也從氣來，有氣就有理，無氣就無理，理在氣內，氣因理而生，理氣一體，先後無別，如一定要論先後，那是理先氣後，同於道家無生有之義，但無自身仍寓在有中，不是無之外，另設一個有，這就是朱子所說的「理」。

回溯孔孟的說法，孔孟的道主要在仁。孟子〈告子上〉說：「仁，人心也。」指仁就是人的良心，所以朱子解仁作「心之德」。同為孟子〈離婁下〉又說：「仁者，愛人。」指仁厚的人知道怎樣愛別人。但同樣是愛，在慈和孝的分際卻有所不同，慈是上對下的愛，孝是下對上的愛，雖層次有別，理則同一，都是出自內心的關懷，所以朱子又用「愛之理」來解仁。意謂理雖指不同的分際，理所指向的心和事仍須內外合一，如心和事不相接，心不在事上用力，理就無從顯現，而心和事都屬氣，理涵在氣中，理氣合一，自然沒有所謂氣外別有理的說法。

談到「愛」字，以人心說，有愛必有惡，愛惡雖是正反兩面，實際上是通為一體，如問二者那個先那個後，按照儒家的說法，是先有愛才有惡。若先有惡才有愛，意義便大不相同，這同於人的喜怒哀樂，是先有喜樂，才有哀怒，此孟子的性善說之所以超過荀子的性惡說原由便在這裡。再細一層說，喜怒哀樂愛惡慾也可用陰陽劃分，喜怒哀樂屬陽，陽在外，容易看；愛惡慾屬陰，陰在內，不容易看；同理，生容易見，死不容易知、所以生屬陽，死屬陰，先有生後有死。又好比自然和人文，自然在前、人文在後、人文屬陽，自然屬陰。而就中道家重自然，後代先陰後陽的說法、是兼採道家的意思、儒道互通，在此又得一證明。

三、儒家的人道說

孔子講仁，重人道，所以性和天道的幽微他不講。相對的，墨家重天道，所以講兼愛講天志。但從另一個角度說，上天生人，雖然平等，人的相處卻不能沒有差別，比如把別人的父親當作自己的父親，那就非常不容易。因此墨家所講的愛雖也是道，卻說不出好的理由。再如《莊子。大宗師》說的「道，生天生地，神鬼神帝。」指所說的道在沒有天地之前，自古就存在，鬼神天地都出自祂，說這道是高出天地鬼神之上的，也意謂天地所以生，必有祂的道。但「道」是什麼道，究竟很難說明，說不知「道」是什麼，事實上卻有這道，反過來說，如下文談及的老子「道法自然」，意指道就是自己，也就是本來就這樣，那生天生地，難道不就是天地自生；神鬼神帝，難道不是鬼神的自神自鬼，既然鬼神自生沒法言說，就不是自然，反成自我的否定，所以道家講道，就得講無，而所謂的無，就是不用文字解釋，是所說心通意超越言語文字的知，也是道家「法自然」的主體，以是，仁說與無為即是儒道兩家的分野。