在詩境的感受上，陶淵明和王維都是後世評論家所談及的詩人詩作，以之前曾談及陶淵明，因此，暫且不說陶氏，只說王維。王維的田園山水作品也同陶氏一般，有種脫去人間煩囂的自然舒意，但陶王二者在同樣的理趣上，卻多少有些不同：陶是純然的樸質，是在忙碌之後找到自適；王則不太一樣，他追求的是心靈的提昇，在同是現狀的環境裡，王維追尋的是理想空靜，他不必一定生活在田園裡，卻有著如田園似的靜謐，這很像禪門說的空靜寂滅的悟境，有這樣的悟境，看到的田園秋色或山水清景，恐怕就不是常人眼見的景觀，他是給予了心靈的寄寓。試看幾首常見的五言絕句：

之一：空山不見人，但聞人語響。返影入深林，復照青苔上。

之二：飒飒秋雨中，淺淺石溜瀉。跳波自相濺，白鷺驚復下。

之三：木末芙蓉花，山中發紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。

前一首是「鹿祡」，次首事「欒家瀨」，末首是「辛夷塢」，三詩共同的特色，都是描寫深山中的水泉澗鳴，沒有世俗的紛擾，完全是自然的生態，那花的起落，水的漲止，都是順意發展，表現了造化的閒雅曠遠，尤其淡意的滋味，使人幾乎懷疑是不是還在人間世上！這種想像的方式，可以說是心靈的獨白，然而僅是獨白恐怕還不夠，還得有番凝然的心境，才能在欣賞景物之餘，又能瞥見造化的奧秘，這樣的瞥見，說是詩人特有的心靈也不為差。進一層說，詩人眼前的景已不再是實況的景，而是超然於景外的心靈越動，它不受景物的限制，卻能涵融景物，成為精神的提昇和自由的舒放，這就是詩人心境高明的地方。

諸如上述的絕句，清朝王士禎就常引相同句式作例，如同為王詩的「雨中山果落，燈下草蟲鳴。」；「明月松間照，清泉石上流。」以及李白的「卻下水晶簾，玲瓏望秋月。」；常建的「松際露微月，清光微為君。」；孟浩然的「樵子暗相失，草蟲寒不聞。」劉慎窅的「時有落花至，遠隨流水香。」等等，都是顯明易懂，都是身邊可以感受到的文字，但經過作者隨筆拈來，就自有不同的樣子，很像是一股靈慧的氣息瞬間從胸臆裡滋生出來，那是奇特的。

所以從神想的觀點，想像詩人的心靈，體會詩人作詩時的心情，感受其寫詩後的境界，對於詩人虛靈明覺的心態就有個了解。同時由於詩作本身透露著超然的氣氛，那般空靈的美感便自然而然流露，不須造作，也不必用現實眼光去瞥視。在讀者而言，是隨作者句法的順適和詩文的自然流轉，昇華到另外的境界，如果說那是沒有俗慮的牽掛，是萬化俱寂的天地，是身心兩忘的世界，那所謂的空靈之境，不就是此番言語的寫照。就佛門說，所謂的世尊拈花，迦葉微笑，便是這樣的說法，那迦葉為甚麼笑呢！眾弟子又為甚麼沒有感覺，只因迦葉已能領悟世尊言外的意思，不須立意，而意具足。所以一說及「空靈」，寂然的靜狀已完全籠罩，這樣的美才是真美，就不是平常俗語所能形容。

空靈之境，雖是性靈的昇華，其實是一悟境。再重複之前所說，即「見山是山，見水是水」之例。其一寫「見山是山，見水是水」，其二寫「見山不是山，見水不是水」，其三寫「見山只是山，見水只是水」。這三句話，又稱「三般見解」。「三般見解」是表徵「悟」的三個階段，也是揭示「悟入」過程的三個境界。依佛典的解釋，所謂「悟」，指的佛祖釋迦牟泥在尼蓮河畔菩提樹下所體驗到的「阿耨多羅三藐三菩提」，所謂「阿耨多羅三藐三菩提」所講就是：對人對事，不以自我為出發點，完全、徹底、客觀及宏觀地去認知，產生正確的理解，從而處理問题得出圆滿结果所顯現出的智慧!這智慧便是「正等正覺」的意思，換另一言語講，這瞬間體驗的正等正覺之神秘精神活動，所賦予的種種名稱，便是所謂的「悟」。以詩為證，如《古今禪藻集》卷二，記載唐時著名禪僧〈溪行紀事〉的詩作：

近夜山更碧，入林溪轉清。不知伏牛路。潭洞何縱橫。

曲岸煙已合。平湖月未生。孤舟屢失道，但聽秋泉聲。

從詩的情境看，暮煙已合，新月未吐，山谷幽深寂寥，溪流清澈，秋泉聲響，映照周遭的寧靜。小船緩緩搖蕩，隨風而動，順勢流走。船中主角無視船行，自在逍遙，隨緣任運，胸襟舒朗而開闊；四顧野望，心趣淡然平和，與那秋日暮景恰成一線，雖寂寥卻不寂寥，雖寧靜卻不寧靜，是在寂寥中顯其熱切，寧靜中發其逸樂，雖云溪行，實已勾勒一幅幽遠清暢的舒悅圖象，人之於此，所謂的我，將不再混於世俗，而是脫離煩塵陶然自在，這即是由世俗之我而化入於秋韻泉聲的我，其為返於見山是山的本然境地，在生命里程中，可以是聞道、知道，亦可說是悟道。