第7講《大學》治平
子墨講義2016/4/25
治國
馬來西亞一九五七年八月卅一自獨立至今有61年，都是巫統一党獨大統治，種族主義一直困擾著華人的心境。今年2018年5月9日舉行第十四屆大選，令人意外的事，馬來人可以改朝換代。舊的執政黨倒台了，事後軍師都議論紛紛，我們的課程也正好進入“治國”，談談華夏古代治國的理念。
今天我們面對的治國，是有很嚴重的危機，甚至關係到華人生命生存。雖然說是改朝換代了，還要很努力來消弭，否則我們和子子孫孫都會活在恐懼之中。
現在我們看到政客的貪婪，毫無忌憚地掠奪國家的財產，對人民予取予求，把人民陷進苦難的生活之中。
那麼新的政權會是怎麼樣呢？政黨名字是改了，但領導的人卻是舊中之舊的舊人；而且是曾經造成我們華人苦難的“權力之手”！這樣的選擇，讓我們有苦澀的感覺，更令人擔心是，新的政府，也是幾個黨聯合起來的。其中有伊士蘭主義者，有馬來人主義者，有喊“馬來西亞人”，有“烈火莫熄”者！
各有主義，如何合作，恐怕難度很大。這樣的聯合政府是世界上沒有例子可尋！無論如何，能夠把前朝的苛政惡法，保護黑箱型操作不透明，為滥权者掩饰内部腐烂的“机密文件”。“买贵了”合法贪腐… 減滅幾條滥权腐败的法令也是“恩惠”了百姓！最低限度，可以有一段時間不會叫囂“華人滾回唐山”“華人！你們到底要什麼？”
馬來西亞有兩項最大的治國挑戰。
一．種族衝突。這是政客為了選票，一向以來慣用的搧情題目，華巫已經埋下了相當嚴重的不和種子，只要有搧風撥火的事件，可以成為定時炸彈！
二．宗教不和。馬來西亞穆斯林本來是一個以忠恕和平為信仰的信徒。但是政客的搧情，恐怖主義的入侵，這些友善的教徒都有傾向“極端” ，非穆斯林的華人越感危機降臨。
馬來西亞的人口結構，偏偏是宗教和種族合一，還是不可以被討論，情況難以克服！必須依靠本身的開明人士解鈴！目前好像没有這樣的“政治人物”出現。目前不可有太高的寄望，只有少一點宗教種族搧動，已經是大有進步了。
治國，在馬來西亞多元種族，多元宗教信仰，多元文化，多元教育體系，中外古今無法找尋一個例子供遵循。只有從古人的經典中，找尋智慧。
最早的治國理念“允執厥中”
“允”是“允當適切”，“誠信無假之心”之意。
“執”是“保持把握”，“堅守”之意。
“厥”語助詞，用以加重語氣。
“中”是“中正不偏”，不偏不倚的“中道” 。
“允執厥中”是“要以誠信無假之心堅守中正不偏的中道”，用以個人修養、做人處事、參政治國之法。
“允執厥中”是《古文尚書‧大禹謨》的用辭，《論語》用的則是“允執其中”，“厥”與“其”都是語助詞，二者意義上並無差異。
中：《中庸》第一章對“中”的論述。
“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”
—自然法則就是“性”，隨順自然法則就是“道”，修習自然的法則就是“教” ；自然法則本來存在於萬物之中，萬物只需依本性發展自然就符合“道”了；但萬物或因所處環境、或因所生時節造成氣質不同、稟賦各異，難免有過與不及的差異，將過與不及之處予以調節使符原本自有之“道”，這就是“教”。
“道”就是“中”
《中庸》：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”
“未發” ── 未有之前；
“喜怒哀樂之未發，謂之中” ── 在還沒有喜怒哀樂的情緒之前，那個本然之性、如如不動的本性無所偏倚，就是中。
“發而皆中節，謂之和” ──一旦生起喜怒哀樂的情緒，這些情緒都適得其度沒有乖戾逾越，就是和。
“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。” ── “中”是天下萬物的根本，一切天命、自性與道之所共由；“和”是率性成道所應依循的精神與原理。
“致中和，天地位焉，萬物育焉。” ──能夠把“中”與“和”做到極致的程度，天下自然會安於所處之境，萬物自然會生養順遂，呈現一片祥和與繁榮的景象。人的心性功夫，其理相同。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”
此十六個字源於堯、舜、禹禪讓帝位時，前人託付給後人的治國理念。後來禹又傳給湯，湯傳給文、武、周公，文、武、周公又傳給孔子，孔子傳給孟軻，歷代聖王主張以“十六字心傳”治理國家、教化人民。
“人心惟危” ：是指人心具有很多不確定性，很難具有常性，所以人心是最具潛藏危險的。人心“或在聲色，或在貨利，或在名高，一切勝心、妒心、慳心、吝心、人我心、是非心”，不一而足。“危”之甲骨古字形乃是上人，中為山崖，崖下有斷骨狀。以寓意臨高而危的意思。
“道心惟微” ：道心非常微妙。“道心”乃天地自然之心。道心的微妙，可從《道德經》中得以引證：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”道之玄妙，襯托出道心的微妙。
“惟精惟一” ：領悟道心要精益求精、專一其心，王陽明之“博學、審問、慎思、明辨、篤行”實為闡述及實證“惟精惟一”最精確要義。
“允執厥中”就是要真誠地遵守不偏不倚的中庸之道。朱熹對中庸之解見於《四書章句集注》“不偏之謂中；不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”能夠恆久做正確且明德的事情而不廢怠是為中庸。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。” 宋朝大儒朱熹說：“堯之一言，至矣，盡矣！而舜復益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而後可庶幾也。” ──本來堯那一句話就夠盡至透徹了，為何還要再另加前面三句話呢？用意是要更深入明白允執厥中，一定要了解前三句話，才能達成最後一句話。“允執厥中”是十六字心法的精要。
孔子《論語‧堯曰》：論“允執厥中。”
堯曰：“咨！爾舜！天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。”
舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。”
“周有大賚，善人是富。雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。”
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。
所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。
──堯帝說：“對！你是舜帝啊，天命降臨到你的身上，讓你繼承帝位，要以誠信無假之心堅守中正不偏中道治理國家。如果百姓都受困貧窮，你的帝位也就永遠結束了。”
舜帝也這樣告誡禹帝：“上天要你執行天命，讓你用壯牛來祭祀，向皇皇天帝稟告：若我有罪，絕不敢求赦免。不敢隱瞞一切善惡，上天是無所不知，上帝心中有數。如果我有罪，請不要禍延百姓；如果百姓有罪，都是我工作不力，應該歸罪於我。”
“周朝大恩賜(大賚lai)天下，使好人都富有；(武王說：)我雖然有至親，都不如有仁人；百姓有錯，在我一人。”
“謹慎地審查計量，週密地制定法度，建立公正的人事制度，讓國家的法令暢通無阻，復興敗絕的諸候國，扶持臨滅的世族，提拔被埋沒的人才，天下民心都會真心歸服。”
掌權者應該重視：民心、糧食、喪葬、祭祀。寬容就能得到人民的擁護，誠信就能使人民的信服；勤敏就能取得功績，公正就能使人民幸福。
另一個例子是
孔子《論語‧為政》：子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。
孔子說：“以德行來治理國家，就像北極星一樣安坐在自己的位置上，其它的星辰便會自行在周圍旋轉運行。”
為政者：指政治領導人。
政：是政治，
德：是德行，
國家政治本於道德，合理、利民，則得民眾擁護，譬如北辰之得眾星圍繞。
季康子問政於孔子，孔子對曰：政者，正也，子帥以正，孰敢不正？
季康子，魯國大夫，向孔子問政。
政：端正，統治者要端正。
帥：以身作出表率走正道。
誰人敢不走正道呢？
治國
《論語‧為政》子曰：道之以政 齐之以刑 民免而无耻 道之以德 齐之以礼 有耻且格。
道：有三種解釋：一為“依自然法則” ；二為“引導”; 三為“治理”。前者較為妥貼。中者最常被引用。
齊：整齊、約束。
免：避免、躲避。
恥：羞恥之心。
格：有兩種解釋：一為“至”;二為“正”。
孔子說：“用法制禁令去引導百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免於犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導百姓，使用禮制去統一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規矩了。”
用政治法律去領導人民，這為政者制定很多施政條文，讓老百姓去遵行。如果老百姓不遵行就加以刑罰，去處罰，逼着他們要遵行，這樣得到的效果就是“民免，而無恥”。
人民百姓免而無恥，免叫苟免。苟免於刑罰，也就是說，他被迫服從政令，勉強去遵行，但心裡是不服的，他沒有羞愧之心。雖然他不敢去作惡，是因為他怕法律制裁，可是他為惡之心沒有忘記。也就是說他沒有羞恥心，不會以惡為恥，等到刑罰稍一鬆弛，他們就會犯法了，這叫“民免而無恥”，這樣的一個效果並不是很好。我們講到的用法治，強調法治的結果就會是這樣，所以不能光用法治。應該什麼？要用禮治，用禮治為主，輔之以法治，這才有好的效果。
《管子•牧民篇》說“禮義廉恥，國之四維”。治國，這四個方面很重要，禮義廉恥。禮義廉恥需要怎麼樣成立？
要教育。用倫理、道德、因果來教育國民，國民就懂得道德。懂得道德，他恥於作惡，不用刑法去威逼他，他自己就不會作惡。如果國民無恥了，不以作惡為羞恥。
德就是道德，用道德去引導人民。如果人民不能夠遵從道德，就要用禮去整飭之。這個禮就像規矩，無規矩不能成方圓。用禮來統一大家的行為，所得到的效果，是人民“有恥，且格”。有恥就是恥心，老百姓懂得作惡是羞恥的，不去作惡，那怎麼會去犯法？其實法律就是道德規範的一種強硬的維護措施，法律是保護道德的。不可能說有不道德的法律，這個法律一定是不好的，法律一定是保護道德，以道德為目標。
為政者，就是國家的領導人，“躬行以率之”，他自己能夠努力落實道德，遵循禮儀，這躬行。率之就是為人民做好表率，那麼人民自然就有所觀感，他就看到你的所行，知道你這一言一行，都符合道德禮儀，他就有感悟，他就興起效法的心，他也來遵循道德仁義，遵循禮。
遵循禮，講道德，肯定有淺深厚薄，程度有差；有的比較好，有的比較差，但是同一個方向，都是要遵循道德、禮儀。總是有先進的、後進的，那怎麼辦？總要有一個行為標準，於是就制定禮，以禮一之，把不一的、有差異的這些行為，我們統統做一個最低的規範標準，這就是禮。
禮是道德的規範，人人必定要遵守。所以儒家講的“道、德、仁、義、禮，”最高的是道，有道者必定有德；其次是德，有德者未必有道。有德就很難得了，有德，就得講仁，仁者愛人，想到自己要想到別人。講道、講德，心裡要存別人，大公無私，這是道德。
講仁：己所不欲，勿施於人；己欲立則立人，己欲達則達人。
講義：義“宜也”，就是應該做的。這個應該也是以道德、仁做為標準。應該做的就做，不應該做的就不做，這叫義。
講禮：禮是一個最低的道德標準，符合禮的就要遵守，不符合禮的就不能去做，這是禮。
等到禮治都沒有，只好講法治了，大家都不講禮，那社會不就亂了嗎?所以不得不制定一套法律，來規範人們的行為。不遵守法律的就要制裁，就要去坐牢，甚至槍斃，這就是法治，就是“民免而無恥”的。
所以孔子教導我們，特別是為政者，最低限度要有禮，法是不得已。禮都被破壞了，那只好用法了。社會安定的層次有高低不同，最高的是以“道”治國，其次是以“德”治國，再其次是以“仁”治國，以“義”治國，以“禮”治國，再最後不行了，才以“法”治國。所以“道之以德，齊之以禮”，人民百姓就有恥心，恥於不善，以不善為恥，他就不去行不善了。而又有以至於善也，他才能夠去斷惡修善，所以這個是用“至”來講這個格。
孫中山三民主義
三民主義：又被稱為“孫學” ，孫中山思想、“總理遺教”，孫中山是中華民國及中國國民黨的創始人，三民主義為中國國民黨的基本理論，即民族主義、民權主義和民生主義。
民族主義–中華民族主義：恢復中國民族固有能力，然後結成家族，聯成宗族，建立“民族國家”恢復中國民族精神與地位，用固有的道德和平做基礎，濟弱扶傾，成一個大同之治。
民權主義–平民所共有國家主權的民主政治：有直接行使之選舉、罷免、創製、複決四權（政權）以支配政府，政府則有立法、司法、行政、考試、監察五權（治權）以管理國家。強調直接民權與五權憲法之權能區分，亦即政府擁有治權服務人民，人民則擁有政權支配政府。
民生主義–-民生就是人民的生活、社會的生存、國民的生計、民眾的生命：人民的六大基本需求“食、衣、住、行、育、樂”。
美國三權分立
三權分立：立法、行政、司法，三種國家權力分別由三種不同職能的國家機關行使、互相制約和平衡，是當前世界上多數國家採用的一種政治制度。
天下太平：禮記-禮運大同篇與小康篇
昔者，仲尼與於蜡賓，事畢，出遊於觀之上，喟然而歎。仲尼之歎，蓋歎魯也。 言偃在側曰：君子何歎？孔子曰：大道之行也，與三代之英，丘未之逮也， 而有志焉。
大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。
今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固，禮義以為紀。以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度， 以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹湯文武成王周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其義，以考其信，著有過， 刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在勢者去，眾以為殃，是謂小康。