在中西文化对比中认识“风水” – 董乃強

(为2012中国建材家居绿色年会作)

主席、各位来宾:

谢谢大会给我这样一个机会,让我来谈《在中西文化对比中认识“风水”》这个题目。

2009年版《辞海》对“风水”的解释是:“‘风水’亦称‘堪舆’。中国的一种迷信。认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势,能招至住者或葬者一家的祸福。”这让我大开眼界,知道了至今还有人对中华文化是这样的无知。

风水又叫堪舆;“堪”指天,“舆“指地;天地风水指的是自然环境;讲阳宅阴宅风水就是在讲人与天的合一。这些内容在语言文字学上都可以得到解答,而“天人合一”又是中国哲学史上的重要命题之一。那么,自然环境和哲学命题怎么就成了“迷信”了呢?近些年来,由于地震或持续暴雨,不看周边环境,紧贴大山脚下盖起的民居甚至整个村庄都被泥石流砸烂掩埋,这难道不是在“招至住者一家的大祸”吗?不讲风水气象,建造在山洼湿地旁的民居甚至整个村庄都频频遭受雷击,这难道不是在“招至住者一家的大祸”吗?

相较之下,国家住宅与居住环境工程中心对“风水”的认识就比《辞海》高明得多。该中心在《2004年健康住宅技术要点》中指出:“住宅风水作为一种文化遗产,对人们的意识和行为有深远的影响。”又说要“强调人与自然的和谐统一,关注居住与自然及环境的整体关系”。这些都是正确的。

我们说,从八千年前,当我们祖先从树居和穴居改为在地面上搭盖住房时,就懂得要趋利避害:如为免受洪水和猛兽的袭击,就选择地势较高、视野开阔的台地做宅基地;如要减少风雪侵袭,就选择背风向阳的地方做宅基地;等等。这些生活经验不断地积累丰富,在距今三千多年前的春秋战国时期逐渐与阴阳五行等学说融汇,形成了中国特有的风水学说。可见风水就是建房经验的总结,是我们祖先对建筑与居住科学规律的一种认知,只不过古人没有用现代实证科学的语言表述出来而已。(有人说中国自古就没有科学。我在多年前发表的《儒学与科学》长文里专门论述了历史上古希腊理性科学、欧美近现代实证科学和中国博物科学三种不同的科学传统。这里不进行探讨。)

我们祖先在盖房子前,都要请风水师来“相土”。“相土”正体现了“人与所处自然环境和谐统一”的建筑设计原则,这也是中华文化主流儒家思想中“天人合一”思想的反映。因为我们祖先是把“天”当作“自然”来认识的,主张“人是大自然的一分子”,讲求自然与人的相类统一。于是便以自然环境作为建筑设计的主体,要求把住房建在依山傍水聚气之处、力求与周边环境融为一体。西方建筑设计理念则来自基督教《圣经·旧约·创世纪》中耶和华神的吩咐。神要人们“管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地、并地上所爬的一切昆虫。”20世纪苏联的米丘林还在诠释说:“我们不能等待大自然的恩赐,向自然索取是我们的任务。”可见西方人是把自身当作超脱于自然界之外的、大自然的管理者和索取者来看待的。因此西方建筑设计的主体是人,设计的主导思想是必须将人与自然彻底区分开来,以体现人对自然的征服、管理和超越。

在建筑结构上,中国建筑特别是民居,房屋多为框架结构,富于透空性,不但便于和大自然沟通也便于人际间的沟通。例如中国民居的典型四合院,正房南墙、东厢房西墙和西厢房东墙都做成木隔扇墙,便于随时全部向院内中心打开,以表示个人是整个院落群体中的一分子。这也是中国传统文化中重整体轻个体、个体随时都处于整体之中思想的一种反映。西方建筑多以坚硬实体的团块结构为主,强调每座房屋与众不同的特殊风格,以此来强调个体的存在、彰显独立精神。这是因为《圣经·新约·路加福音》里耶稣说过:“你们中间谁有一百只羊,失去一只,不把这九十九只撇在旷野,去寻找那失去的羊,直到找着呢。”耶稣这句肯定牧人为找回一只走失的羊而不顾及整个羊群走散的话,就是基督教文化重个体轻整体观念的根源。

在建筑材料上,中国建筑多使用土木材料。除了房基建在土地上,还用板筑法夯土墙、脱土胚垒土墙、用土烧制砖瓦,用粗木做柱子、用细木棍做椽子檩子、用木材制成斗拱。为什么用土?在五行学说里,土曰“稼穑”,即土可用来种植,只要按时下种定会按时收获;土不会受骗,因为“人糊弄地一时,地糊弄人一年”。所以土性代表诚信。土又被引申为具有生化、承载、受纳的特性,故有“土载四行”之说。即只要土居于中央,四方的金木水火就会安定有序。为什么用木?在五行学说里,木曰“曲直”,即树木有枝干舒展、华美风雅的姿态,被引申为有生长、升发、舒畅的特性,而树果可供人食、树荫可任人挡雨纳凉,因此木性代表仁爱。中华文化倡导仁爱诚信,所以使用具有仁爱诚信性质的土木来作建筑材料。但中国多阴雨,土木都很容易遭受浸蚀、腐烂。我们祖先就想出了抬高屋根(房基)和加大出檐(即有倾斜度的大屋顶)与在房顶使用瓦片导水,即重疏导的方法有效地防止了雨水对土木的浸蚀。西方建筑开始也是采用土木为建材的,同样遇到多雨潮湿问题,但他们的理念是重在抵御自然力的入侵,即重防重挡,因此很快就把建材改成了石料,用厚重石块垒砌房屋以把雨水挡在墙外。这就使得西方建筑外部宽大而室内窄而阴冷,为了弥补这一缺陷,他们就在室内空间的处理上特意追求规则和宏大的气势并设置壁炉,为了抵御阴冷还发明了带帽兜的服装。         

中国房屋的室内空间处理仍然遵循“人与所处自然环境和谐统一”的原则,在室内装修上尽量营造一个与大自然相类的环境,追求变化、深远、节奏、气韵。如在墙上开窗取景、将屋外的风景引入室内,如摆放屏风、将室内过宽的距离稍加遮挡等等。现在有些人追求欧化,在室内不放茶几而一定要设个吧台,以为很高雅。其实这是西方人一向喝生水解渴补水,但欧洲数次死了数十万人的大瘟疫都是因喝生水引发的,于是对生水产生了恐惧。后来发现酒精可以杀菌,欧洲人便都改用喝酒解渴或喝过生水后再喝酒杀菌,可见现今西方人室内设酒柜或吧台是当年不得已而为之的记忆。而中国远古时期神农在嚐百草时就发现了能生津解毒的茶叶,先是嚼,后是泡,又因冷水泡不开就改用开水冲泡,从那时起中国人就用开水沏茶来补水解渴。可见吧台茶几反映了两种历史。这是我们在室内装修时应该注意到的。

从以上所举建筑设计原则、建筑结构、建筑材料和家居中吧台茶几这几个例子,我们可以很明显地看到中西文化的差异。这里不存在谁优谁劣问题,只有适合于这个历史条件和自然环境的建筑不一定就适合于历史和环境与之并不相同地方的问题。现在随着中西交流的深入、建筑用地的日益减少、建筑材料的不断更新等等原因,完全沿袭古人的风水模式从事建筑和装修是不可能了,但是我们应该牢牢把握住风水学说中最根本的东西,即人与自然的相类统一、人与自然的亲近和共辱共荣。

1962年,美国科学家卡逊发现化学制品危害环境而提出环境保护问题,1970年美国政府成立了环境保护署,西方由此开始重视环境保护并很快取得了成果。而中国当时的“无产阶级文化大革命”却把我们祖先对自然的尊崇和对环境的保护通通当作“四旧”破坏殆尽,直到今天还没有完全恢复过来,甚至还在不断地引进产生于西方但已被西方唾弃了的有损环保的行为。

为此,我现在最想说的一句话就是:希望诸位千万不要忘了风水学说中人与大自然的和谐统一,千万不要忘了建筑材料土性和木性的诚信仁爱,千万不要忘了我们亲近自然和保护环境的传统!

谢谢!

(曾载马来西亚孔学会网刊《读经通讯》2012年55期)