繆稱卷十
【原】道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹宇宙而無表裡，洞同（透徹混同）覆載而無所礙。是故體道者，不哀不樂，不喜不怒，其坐無慮，其寢無夢，物來而名，事來而應。
主（君主）者國之心。心治則百節（人的眾多骨節、眾事）皆安，心擾（煩擾）則百節皆亂。故其心治者，支（肢）體相遺（忘）也；其國治者，君臣相忘（君臣各得其所，渾然自在，故相忘）也。黃帝曰：「芒芒（廣大貌）昧昧（純厚貌），從天之威（德），與元（元氣）同氣。」故至德（至德之君、至德之世）者，言同略（要旨），事同指（指歸），下上一心，無岐道（岔路）旁見（不同的主張）者，遏障之於邪，開道（導）之於善，而民鄉（向）方（正道）矣。故《易》曰：「同人於野，利涉大川。」
【譯】道是至高無上、至深無下、無所不包的，它可以比水平儀器量出來的平面還要平，可以比木工墨線畫出來的直線還要直，可以比圓規畫出來的圓形還要圓，可以比矩尺畫出來的方形還要方。它把宇宙包裹起來而沒有裡外的分別，它與宇宙混同而又覆蓋承載宇宙、承載萬物而沒有阻礙。所以，依道而實踐力行的人，不會哀傷，也不會快樂；不會歡喜，也不會憤怒；他坐著的時候無所考慮，睡著的時候也不會做夢；事物出現了就給它一個名稱，事情發生了就加以妥善處理。
君主是國家的核心。心治理得好，那麼這個人全身的骨節都會安定；心受到煩擾，那麼這個人全身的骨節都會不安定；君主作為國家的核心，亦可依此類推。所以，心治理得好的人，他的肢體各自安好而不會相互牽制；同理，國家治理得好的情況，君臣之間均各得其所，渾然自在，忘了究竟誰在統治，誰在臣服。黃帝說：「多麼地芒芒廣大、昩昩純厚哇！我們順從天德，和元氣同氣。」所以，具有至高之德的君主說的話，要旨相同，做的事，指歸也相同。在他的的治理下，君臣上下一心，沒有不同的岔路及主張出現，也沒有偏見出現。把邪道予以阻遏隔斷，對於善道則加以啟發誘導，而民眾便會一起奔向正道了。所以《周易》同人卦辭上說：「和人們同心到達遼遠的野外，用心無私，就有利於渡過大川大河及大難。」
【原】道者，物之所導（引導）也；德者，性之所扶（扶持）也；仁者，積恩之見證（見證為明顯的效驗）也；義者，比（從、和順）於人心而合於眾適者也。故道滅而德用，德衰而仁義生。故上世（上古時代）體道而不德（不用德），中世（中古時代）守德而弗懷（招來）也，末世繩繩乎（小心戒慎貌）唯恐失仁義。君子非義無以生，失義則失其所以生；小人非嗜欲無以活，失嗜欲則失其所以活；故君子懼失義，小人懼失利。觀其所懼，知各殊矣。
【譯】大道，是萬物運行所遵循的至高原理；德，是萬物生命性情的扶持者；仁，是有著恩惠累積所產生的明顯效驗；義，是順從於人心而符合眾人要求的適當行為。所以，大道消亡後而德才為人所用，德衰亡後仁義便產生了。所以，上古時代的君主是依大道治理政事而不用德的，中古時代的君主堅持用德治理政事而無意去招來民眾，衰落時代的君主則小心戒慎，唯恐在治理政事中失去了仁義。君子的行為不合乎義就無法生存，失去了義，也就失去了他生活的目標，失去了他所以生存的道理；小人沒有嗜欲就無法生活，失去了嗜欲也就失去了他生活的目標，失去了他所以生活的情境。所以君子害怕失去義，小人害怕失去與嗜欲有關的利。看看他們所擔心的內容，就知道，各人的生活是完全不同的了。
【原】《易》（屯卦六三爻辭）曰：「即鹿無虞（接近鹿時，不可採取欺騙的手段），惟入於林中，君子幾（終）不如舍（捨），往吝（吝惜於往，難於前往或不往）。」其施厚者其報美，其怨大者其禍深。薄施而厚望、畜（ㄒㄩˋ）怨而無患者，古今未之有也。是故聖人，察其所以往，則知其所以來者。聖人之道，猶中衢（中衢為道路交會之處）而致尊（設置酒器）邪（耶）？過者（從中衢經過的人）斟酌（酌酒），多少不同，各得其所宜。是故得一人（一人來，得其心），所以得百人（百人來，亦得其心）也。人以其所願於上以交其下，誰弗戴（愛戴）？以其所欲於下以事其上，誰弗喜？《詩》（大雅下武）云：「媚茲一人（愛戴這一人，即愛戴周成王），應（當）侯（乃）（另一說法，應侯為周武王之子）慎德（順從其德）。」慎德大矣，一人小矣。能善小，斯（那麼、就）能善大矣。
【譯】《周易》屯卦六三爻辭上說：「接近鹿時，不可採用欺騙的手段，此處的鹿，用以喻民；想要進入山林去捉鹿，君子最後卻不如放棄這種打算，不去好了。」一個人給予他人的恩惠多，得到的報償就美好；一個人招致他人的怨恨深，遭到的禍患就會大。一個人給予他人的恩惠少而卻希望得到很大的報償、積蓄他人對自己的怨恨而卻希望沒有禍患，這是古今未曾有過的事。因此，對聖人來說，觀察他往日的作為，就可以知道他來日會怎麼樣。聖人的處事之道，就像在道路的交會處放置酒杯，讓人飲酒吧？
過路的人把酒倒進杯中，份量不同，皆按各人的酒量而得到其適當數量的酒。所以，得到一個人之心，就可以用來得到百人之心。一個人用他對在上位者的願望要求來對待在其下位的人，那麼在其下位的人誰不愛戴他？一個人用他對在下位者的願望要求來對待在其上位的人，那麼在其上位者誰不喜歡他？《詩經》大雅下武上說：「愛戴這一個居上位的人，應當是順從他的德政。」順從他的德政是一件大事，愛戴一個居上位的人則是小事。但君主能在受擁戴的小事方面把事情做好，才能讓百姓在大事上順從他的德政。
【原】君子見過忘罰，故能諫；見賢忘賤，故能讓；見不足忘貧，故能施。情繫於中，行形於外。凡行戴（載）情，雖過無怨；不戴其情，雖忠來惡。后稷廣利天下，猶不自矜。禹無廢功，無廢財（才），自視猶觖（ㄐㄩㄝˊ）如（不滿的樣子）也。滿如陷（少、短缺），實如虛，盡之者也。
凡人各賢（善）其所說（悅），而說（悅）其所快（使人感到通暢順爽的行為）。世莫不舉賢（人無不舉與己同者以為賢），或以治，或以亂。非自遁（自欺），求同乎己者也。己未必賢，而求與己同者，而欲得賢，亦不幾（近、接近）矣！使堯度舜則可，使桀度堯，是猶以升量石也。今謂狐狸（狐與狸原為不同的獸，後以狐狸單指狐），則必不知狐，又不知狸。非未嘗見狐者，必未嘗見狸也。狐、狸非異，同類也。而謂狐狸，則不知狐、狸。是故謂不肖（不賢）者賢，則必不知賢；謂賢者不肖，則必不知不肖者矣。
【譯】君子見到君主的過錯而沒想到進諫有可能會受懲罰，所以才能規勸君主；君子見到賢人的才德而未想到他出身可能的卑賤，所以才能讓位給他；君子見到他人衣食不足而忘記自己本身的貧窮，所以才能把僅有的財物施捨給人。一個人心懷誠意，就會有相應的行動表現在外面。凡是一個人行動而有誠意，即使他有了過失也不會招來怨恨；如果沒有誠意，即使他盡心竭力也會招來人們的厭惡。周的先祖及舜的農官后稷，發展農業為天下人民帶來很大的利益，但還是不會自我誇耀。夏禹治水治理政務，沒有敗壞事功，沒有廢棄人才，他對自己的己有之表現還是不滿，把充滿看得和欠缺一樣，把充實看得和虛空一樣，才能充分發揮其能力，精益求精。
人們都常各自認為自己所喜歡的人是好的，而常喜愛使自己感到通暢、順爽、痛快的行為。世界上作為君主從事領導的人，沒有不舉用賢人的，結果呢，有的國君用他們把國家治理好了，有的國君卻使得國家動亂不已，蓋國君無不舉與己同者，以為賢。這不是君主的自我欺騙，而是他總是喜歡用和自己相同的人，包括意見上的相同和行為上的相同。國君自己不一定就是有才德的賢人，而喜歡求用和自己相同的人，又想要得到賢人的輔翼，那恐怕不能達到目的吧！
讓唐堯來衡量虞舜的品德才能是可以的，而讓夏桀來衡量唐堯的品德才能，就像用一升的容器來量一塊大石頭。現在說狐狸的人，一定不知道什麼是狐，又不知道什麼是狸。他不是未曾見過狐，就一定是未曾見過狸。狐、狸本是不同的野獸，但沒有太大的差異，亦可算是同類野獸。而說狐狸，那就是說明他不知道什麼是狐、什麼是狸？所以，把不賢不肖之人稱為賢人，他一定不知道什麼是賢人；把賢人當作不賢不肖之人，那麼，他一定不知道什麼是不賢不肖之人了。
【原】聖人在上，則民樂其治；在下，則民慕（敬仰）其意（志向）。小人在上位，如寢關（臥於關口，自不得安然）、曝纊（ㄎㄨㄤˋ，繭），不得須臾寧。故《易》（屯卦上六爻辭）曰：「乘馬班如（一女子被劫奪婚事，她不願意，乘馬回旋不進），泣血漣如（哭得非常悲慘，淚盡而流血，血淚不斷地流）。」言小人處非其位，不可長（ㄔㄤˊ）也。
物莫無所用。天雄（藥名，有毒）、烏喙（ㄏㄨㄟˋ）（藥名，莖葉根均有毒）、藥之凶毒（劇毒）也，良醫以活人。侏儒（身材矮小的雜伎藝人）、瞽師（盲人樂師），人之困慰者也，人主以備樂。是故聖人制其剟（ㄉㄨㄛˊ）材（對短材之才加以鑑別），無所不用矣。
勇士一呼，三軍（眾軍）皆辟（ㄅㄧˋ，避），其出之也誠。故倡而不和（上有意而不行於下者），意而不戴（載）（誠不足以動之），中心必有不合者也。故舜不降席而匡（正）天下者，求諸己（正己之行，正己之心）也。故上多故（巧）則民多詐矣。身曲而景（影）直者，未之聞也。說（ㄕㄨㄛ）之所不至者，容貌至（容貌精微入人深）焉。容貌之所不至者，感忽至（精誠之感，倏忽之間產生完成）焉。感乎心，明乎智，發而成形，精（精誠）之至也。可以形勢（人的形體）接，而不可以照誋（ㄐㄧˋ）（照誋即告誡）。
【譯】聖人如果處在君主的地位，老百姓就會樂於接受他的治理；聖人如果處在卑下的地位，老百姓就會仰慕他的聖德志向。而小人如果處在君主的地位，老百姓就會像臥在關口，自不得安然；又像被曝曬的蠶蛹，蠶蛹動搖不休，至死乃止，得不到片刻的安寧。所以《周易》屯卦上六爻辭上說：「一女子被劫奪婚事，她不願意，她騎著馬回旋而不前進，哭得非常悲慘，血淚潸（ㄕㄢ）潸如同水流。」這是說，小人處在他不適當的君主地位，是不可能長久的。
萬物中沒有一種東西是沒有用處的。本草綱目中天雄、烏喙是藥物中毒性很強者，但高明的醫生卻用它們來救活人命。矮個子的雜伎藝人、盲人樂師，是人類中身體條件悲怨的人，但君主卻利用他們來娛樂。所以，聖人能鑑別出才智低下者的才能，沒有一個是不加以妥善任用的。
勇士一聲呼叫，眾軍全都躲避起來，這是因為他的呼叫聲音出自於真心誠意。所以，若君主倡導而無人響應，君主有意圖而民眾卻不行動，那麼，君主的心中一定有與民眾意願不相合的地方。所以，虞舜不離開坐席而能匡正天下人的原因，是他能要求自己的言行端正，有正己之心，亦有正己之行。所以，君主多施智巧，上行下效，老百姓就會多耍欺詐。一個人的身體彎曲而其影子卻是直立的情況，一直沒有聽說過，也沒有看到過。用言語之教所達不到的教化境地，可以用容貌表情精微而入人深之方式去達到。用容貌表情情微所達不到的教化境地，精誠之感化卻能在倏忽之間產生、完成，並達到。心靈有所感通，智慧有所明白，兩者發而表現成為具體的形象，精誠之動人心者也就極至而具備了。精誠之動人心者產生後，只能用人的形體去承接，而不能用加以告誡的方式去阻擋。
【原】戎（戎為中國古代西部少數民族之統稱）、翟（翟為中國古代北方的一個少數民族，即狄）之馬，皆可以馳驅，或近或遠，唯造父能盡其力；三苗（三苗為古代部族名，原在洞庭湖、彭蠡湖一帶，後虞舜安置三苗於三危（即西裔之山，可能在今甘肅省，亦可能在今西藏））之民，皆可使忠信，或賢或不肖，唯唐（堯）、虞（舜）能齊其美，必有不傳（心教之微妙，不可傳授）者。中行繆（ㄇㄨˋ）伯（春秋晉臣，力能與活虎搏鬥）手搏虎而不能生也，蓋力優（充足）而德不能服也。用百人之所能，則得百人之力；舉千人之所愛，則得千人之心。辟（譬）若伐樹而引（拉、牽）其本，千枝萬葉則莫得弗從也。
慈父之愛子，非為報也，不可內解於心（內心消解愛子之情）；聖人之養民，非求用也，性不能已。若火之自熱、冰之自寒，夫有（又）何修焉？及恃其力、賴其功者，若失火舟中（舟中失火，同心救火，不相為賜）。故君子見始，斯（那麼）知終矣。媒妁（ㄕㄨㄛˋ）譽人，而莫之德也；取庸（被僱用的人）而強飯之，莫之愛也。雖親父慈母不加於此（不能超越上述情況），有以為，則恩不接矣。故送往者，非所以迎來也，施（給予恩惠）死者非專為生也。誠出於己，則所動者遠矣。
錦繡登廟，貴文（文采、色彩華美）也；圭（珪）璋在前，尚質（樸質）也。文不勝質，之謂君子。故終年為車，無三寸之鎋（ㄒㄧㄚˊ，轄、小鐵鍵），不可以驅馳；匠人斵（ㄓㄨㄛˊ）戶，無一尺之楗（關門之木閂），不可以閉藏。故君子行期乎其所結（了結、終了）。
【譯】中國西方戎地、北方狄地所生產的良馬，人人都可以用牠們拉著車奔跑。
有的跑得近，有的跑得遠，只有善御者造父，能使牠們盡量使出力氣，有方向地奔跑。位在洞庭湖、彭蠡（ㄌㄧˊ）湖（即今江西鄱（ㄆㄛˊ）陽湖）一帶的古代三苗部落的老百姓，君主都可以使他們成為既忠誠又信義的人。有的賢明，有的不賢明，只有唐堯、虞舜才能教化使他們具有齊全的美德；其中，心教之微妙，一定有不可傳授的奧妙。春秋時代力氣很大的晉臣中行繆（ㄇㄨˋ）伯，能用手捉住老虎，卻不能使老虎繼續存活，大概是因為其力氣充足而其德行卻不能馴服老虎吧！君主任用百人的才能，就能得到百人的力量；君主舉用千人所愛戴的人，就能得到千人的擁護。就像砍樹而拉牽著樹幹，千枝萬葉就不得不順著樹幹去移動一樣。
慈祥的父親疼愛兒子，不是為了求得兒子的報答，而是其內心有不能消解的愛子之情；聖人養育人民，不是為了任用他們，而是其本性有使他不能停止去這樣做的特性。就像火燃燒的自然發熱、冰冷凍的自然寒冷一樣，火與冰又有什麼刻意的修練呢？等到要仗恃他們的力量、依賴他們的才能，而疼愛、養育他們，大家的關係就像船中失火那樣淡薄，大家都只同心救火，而談不上誰施予誰恩惠了。所以，君子見到事物的開始，就會知道其可能的結局。媒妁作媒，說人的好話，並不是要給予恩惠；僱用人幹活而盡力讓他吃飽，也並不是真心疼愛他。即使是親愛的父親、慈愛的母親，也不會超越這種情況：有目的地愛護兒女，恩情就無法接續了。所以，送行送人到別處去，不是為了迎接他的再度到來；對死去的人施予恩惠，不是專門為了其活著的親人。只要真誠出自於自己的內心，那麼，感動人的時間就長了。
把錦繡送進宗廟以供祭祀，這是重視其錦繡的文采；把圭璋放在祭品前面，這是重視其珪璋的樸質。一個人的文采不超越其樸質，這就稱為君子。所以一整年造車，而沒有做出三寸長的，可以插入車軸兩端的小鐵鍵「車鎋」，車子還是不能用來驅動奔馳；工匠砍削木頭做出門板，如果沒有做那一尺長的門閂，門板還是不能用來關閉門戶以進行收藏。所以，君子做事一定會對其預期結果，抱持著希望。
【原】心之精者，可以神化（神而化之，自然而化），而不可以導人（教導人）；目之精者，可以消澤（可以視於無形，故可以消釋），而不可以昭誋（ㄐㄧˋ）（告誡）。在混冥（人心中的昏暗無跡）之中，（人的一些想法）不可諭（告訴）於人。故舜不降席而天下治，桀不下陛（皇宮的台階）而天下亂，蓋情甚乎（勝於）叫呼也。無諸己，求諸人，古今未之聞也。同言而民信，信在言前也。同令而民化，誠在令外也。聖人在上，民遷而化，情以先之也。動於上，不應於下者，情與令殊也。故《易》（乾卦上九爻辭）曰：「亢龍有悔（龍為水中物，居於至高的亢位，上不能下，故有凶）。」
三月嬰兒，未知利害也，而慈母之愛諭焉者，情也。故言之用者，昭昭（耿耿而小明之狀）乎小哉！不言之用者，曠曠（廣大貌）乎大哉！身（體行）君子之言，信也；中（ㄓㄨㄥˋ）君子之意，忠也。忠信形於內，感動應於外。故禹執干戚舞於兩階之間，而三苗服。鷹翔川，魚鼈（ㄅㄧㄝ）沈，飛鳥揚，必遠害也。子之死父也，臣之死君也，世有行之者矣，非出死以要（求、取）名也，恩心之藏於中，而不能違其難（避開禍難）也。故人之甘甘（心以為甘而赴之若甘），非正（定）為蹠（ㄓˊ，願）也，而蹠（腳掌踏）焉（乃）往。君子之慘怛（ㄉㄚˊ）（悲傷），非正為形也，諭（導）乎人心。非從外入，自中出者也。
【譯】人心的至精至誠，能夠用來神妙地感化人，卻不一定能用來明言教導人；人目光的細審精明，能夠用來看見無形之物以消亡者無形之意，卻不一定能用來告誡人。它們的至誠而精明，因處在昏暗無跡的人心中，是不能向人說得明白的。所以，虞舜不離開坐席，卻把天下治理好了；夏桀不走下臺階，則使得天下大亂。這說明，誠意的力量勝過人的大聲呼叫。一個人自己沒有至精至誠之心，卻要求別人具有，從古至今，未聽說過有這樣的事。
相同的言語而老百姓相信其中的真話，是因為誠信之心意，在說話之前，就已存在了。相同的政令而老百姓接受其中一些政令的教育感化，是因為在政令之外，有著君主的誠意。聖人處於君主的地位，能夠使老百姓改變其人心風俗，是他先發出其內心的誠意所致。若君主在上面行動，下面的臣民卻不響應，這是因為他的內心誠意和所下命令並不相同之緣故。所以《周易》乾卦上九爻辭上說：「處於至高地位的龍，是水中物，若只上不能下，是不吉利的。」
出生才三個月的嬰兒，還不知道什麼是利與什麼是害，但是慈母之愛，他卻能明白領會，這是母愛的真情所致。所以，透過言語所產生的作用，常是很小的呀！而不說話所能發揮的作用，卻常是很廣大的呀！按君子的話去身體力行，就是守信用；符合君子的意旨去做，就是忠誠。忠誠、守信用的意念、情感形成於人的內心之中，被感動的事情就會相應出現在外面。所以，大禹手握著干（盾）戚（斧）（干戚是武舞所執之器），在兩個臺階之間舞蹈，就能使得三苗部族的人順服了。
鷂（ㄧㄠˋ）鷹在河流的上空盤旋，魚鼈便潛入水底，飛鳥便騰空高飛而去，這一定是為了遠避凶猛之鷂鷹的禍害。兒女為了父母而死，臣子為了君主而死，世上確實有這樣做的人，他們不是要用死來求得其名聲，而是父母子女間、君臣上司下屬間的恩愛之心藏在胸中，使他們不能夠避開其危難。所以，一些人樂於做他們所樂於做的事情，並非必然是為了實現其願望，但願望卻常隨著實現了。君子內心的悲傷，並非一定要表現在其形貌上，而人們的內心卻都能感受得到。這些都說明，人的真誠不是從外面進入的，而是發自於內心的。
【原】義正乎君，仁親乎父，故君之於臣也，能死生之，不能使為苟易（君不能使臣為苟合易行之義）；父之於子也，能發起（生長）之，不能使無憂尋（深憂）。
故義勝君，仁勝父，則君尊而臣忠，父慈而子孝。
聖人在上，化育如神。太上（德性最好的君王、大德之君）曰：「我其性與（歟）（大概是由我的天性造成的吧）！」其次（德性略次於太上的君王）曰：「微（如果不是）彼，其如此乎！」故《詩》（邶（ㄅㄟˋ）風簡兮）曰「執轡如組（舞者手中所握繮繩如同絲帶）」，《易》（坤卦六三爻辭）曰「含章可貞（大地山川秀美，物產豐富，很好）」，動於近，成文於遠。夫察所夜行，周公不慙（無愧）乎景（影），故君子慎其獨也。釋近期遠，塞（閉塞不通）矣。
聞善易，以正（修身、用善行使自己言行端正）身難。夫子見禾之三變（三變始於粟（ㄙㄨˋ，小米），粟生苗，苗生成穗）也，滔滔然（嘆息良久貌）曰：「狐鄉（向）丘而死，我其首禾（禾穗垂而向根，喻君子不忘本）乎！」故君子見善則痛（恨）其身焉。身苟正，懷遠（使遠方之人歸附）易矣。故《詩》（小維節南山）曰：「弗躬弗親（諷刺太師尹氏不親身管理國事），庶民弗信。」
小人之從事也曰苟得（急於求得），君子曰苟義（以義為急）。所求者同，所期者異乎！擊舟水中，魚沈而鳥揚，同聞而殊事，其情（避害之實情）一也。
【譯】「義」比君主還要來得尊貴，「仁」比父母還要來得親切，所以，君主對於臣子，能夠使他們活存或死亡，卻不能夠使他們做苟合的易行之事情；父母對於兒女，能夠使他們出生，扶養其長大，卻不能夠使他們沒有很深的憂愁，此乃父母不樂子女之如此，然不能止。所以一個人對「義」的尊崇能夠超過對君主的尊重，親近「仁」的程度能夠超過親近父母之程度，那麼，君主就會受到尊重而臣子就會盡忠，父母就會慈愛而兒女就會孝順。
聖人處於君主的地位，能像神明一般使老百姓自然生長。德性最高的君主說：「這大概是我的本性使其自然形成的吧！」德性其次的君主說：「如果不是老百姓有那樣的特性，我們怎麼能把他們治理成這樣呢！」所以《詩經》邶風簡兮上說：「舞者手裡握著的繮繩，就像用絲線編織的帶子一樣。」《周易》坤卦六三爻辭上說：「大地山川秀美，物產豐富，很好；內含文彩是可以卜問的。」這都是說，動在近處，而能使其效果出現在遠方。考察一下夜裡走路的人，周公對他自己的影子都可以不感到慚愧，所以，君子獨處時，仍然要謹慎地言行。如果不從近處做起，卻要期待遠方有良好的效果出現，那是行不通的。
一個人只聽美好的言行很容易，但要用美好的言行來修養身心卻很困難。孔夫子見到穀禾從粟粒、禾苖、到穀穗這三次變化的情況，嘆息良久，說道：「傳說狐狸向著它出生的山丘而死，這一方面表示不忘本，一方面也表示對出生家鄉的思念。我大概也會像穀穗之頭下垂的穀禾一樣，不忘記根本吧！」所以，君子見到他人好的行為，就會痛恨自己的身心還未修養完善。君主自身如果正直，那麼遠方的人來歸附，就很容易了。所以，《詩經》小雅節南山上說：「太師尹氏不親自去做，去處理國事，老百姓就不會信賴你。」
小人做事可以說常是急於求得，急功好利，雖然功利不見得就不好；君子做事則急於求義，但是假義卻不好，常不能顧全大局，甚至會破壞了大局。兩者同樣都是有所企求，但所期望求得的，卻大大不同！在水面敲擊船舷（ㄒㄧㄢˊ，船邊），魚兒便會潛入水底，鳥兒便會飛上空中，牠們聽見了相同的聲響，所作之反應卻不相同，但避開禍害的心情，則是一樣的。
【原】僖負羈（春秋曹國曹共公的臣子）以壺飧（ㄙㄨㄣ）（用壺裝盛之水泡飯）表（標幟）其閭，趙宣孟（即趙盾，晉靈公之臣）以束脯（十條乾肉）免其軀，禮不隆（盛多）而德（恩惠）有餘。仁心之感，恩接而憯（ㄘㄢˇ，慘）怛（ㄉㄚˊ）（憂傷、悲痛）生，故其入人深。俱之叫呼也，在家老（家族中之長者）則為恩厚，其在責人則生爭鬥。故曰：「兵莫憯（慘）於意志（志之為兵，傷人之心），莫邪為下；寇莫大於陰陽（陰陽之氣能傷人），枹（ㄈㄨ，鼓槌）鼓為小。」
聖人為善，非以求名，而名從之；名不與利期，而利歸之。故人之憂喜，非為蹠（ㄓˊ）蹠（冀幸、願望）焉往生也。故至至（至道）不容（不修飾儀容）。故若眯（物入目中）而撫（摸、摩挲（ㄙㄨㄛ）），若跌而據。聖人之為治，漠然不見賢（治國寂漠不動，未顯現其賢）焉，終而後知其可大也。若日之行，騏驥不能與之爭遠。今夫夜有求，與瞽師併（並列），東方開，斯照矣。
動而有益，則損隨之，故《易》（序卦傳）曰：「剝（卦名，剝落、損害）之不可遂盡也，故受之以復（卦名，恢復、復生）。」
【譯】春秋曹國曹共公的臣子僖負羈（ㄐㄧ），因為送過一壺水泡飯給重耳（即晉文公）。這是重耳逃亡進入曹國，曹共公聞其肋骨相連，欲觀其祼，乘其浴而偷視，僖負羈之妻勸夫要禮敬重耳，於是僖負羈饋重耳以盤飧（ㄙㄨㄣ），且置璧其下，重耳受飧而送回璧之事。因此，重耳特意標記僖負覊的里巷。晉文公五年，即西元前六三二年，晉文公不准晉軍攻打那位僖負羈的里巷，以報其德。晉靈公之臣趙盾因為送給靈輒十條乾肉，這是趙盾在首山打獵，見靈輒三日未食，以飯食之，又贈以簞（ㄉㄢ）食與肉給其母之事；後晉靈公欲殺趙盾，靈輒以死護衛，以致因靈輒而趙盾保住了性命。他們送出的禮物並不多，但其恩惠卻很厚重。
仁愛之心所以能感動人的情況是：仁愛之情一接觸，就會產生憂傷，所以能夠深深地進入人心。同樣是呼叫，出自家族中的長者，就顯得恩情深厚；出自於責備人，就會發生人際間的爭鬥。所以莊子庚桑楚說：「戰爭的兵器沒有比人的意志更鋒利的了，連利劍莫邪的銳利也在意志的銳利之下，蓋意志之為兵器，所傷的是人的心，而利劍莫邪也只是傷害人的身體而已；兵寇傷害人也沒有比陰陽之氣的危害更大的了，陰陽之氣能傷害人，於是鼓槌和戰鼓的危害就顯得更小了。」
聖人做好事，並非為了求得其名聲，但名聲自然就跟著來了；名聲一般並不和利益相掛鈎，但利益可能就跟著歸之於名聲了。所以，人的憂傷、喜悅，一般不是由人的願望所產生的。此外，達到最高境界的人，是不刻意去修飾其儀容的。因此，他的舉動自然，就像眼中不小心掉進了東西，就會用手去摩揉，要是失足跌倒了，就找個東西先去靠著一樣。聖人治理國家，寂靜漠然無為而治，似乎顯露不出他的賢良，但日後終結，就可以知道他的做法是可以發揚光大的。就好像太陽每天在天空運行，連良馬騏驥也不能和它競爭以求走遠一樣。現在的人在夜裡尋找東西，一般就和盲人樂師一樣，但等到東方一發亮，太陽一出來，就能看見日光照耀下的萬物了。
如果一個人一行動，就會增加什麼有益的東西，那麼某些地方的減損，就會跟著一起來，所以《周易》序卦傳上，接著說：「剝卦的剝落、損害，一般是不可能終盡的，所以就用復卦的恢復、復生來予以繼續。」
【原】積薄為厚，積卑為高，故君子日孳孳以成煇（ㄏㄨㄟ），小人日怏怏（不服氣、不樂意）以至辱。其消息（一消一長）也，離朱（傳說為黃帝時視力最好的人）弗能見也。文王聞善如不及（趕不上），宿不善如不祥，非為日不足也，其憂尋（深重）推之也。故《詩》（大雅文王）曰：「周雖舊邦，其命（周興之天命）維（是）新。」懷情抱質，天弗能殺、地弗能薶（ㄇㄞˊ，埋、埋藏）也。聲（名聲）揚天地之間，配日月之光，甘樂之者也。
苟鄉（向）善，雖過（過錯）無怨；苟不鄉善，雖忠來患。故怨人不如自怨、求諸人不如求諸己，得（得宜、合適）也。聲自召（呼叫）也，貌自示也，名自命也，人自官（人自我作主）也，無非己者。操銳（矛一類的利器）以刺，操刃以擊，何怨乎人？故筦（ㄍㄨㄢˇ）子（管仲），文錦（穿織紋之錦）也，雖醜（惡、不好）登廟（蓋管仲相齊，明法度，審國刑，不能及聖）；子產，練染（鄭子產治政，先恩而後法，故溫厚，如同塗染絲帛為衣）也，美而不尊。虛而能滿，淡而有味，被褐（粗布衣服）懷玉（內懷美玉）者。故兩心不可以得一人，一心可以得百人。
【譯】累積薄的紙材可以製成厚的紙板，積累卑低的材質可以作成高聳的座台。所以，君子每天勤勉奮鬥不懈而成就其光輝的業績，小人天天憤懣不平不樂意、不服氣，反而招致了恥辱。在這裡面，有關的一消一長之情形，就是黃帝時視力最好的離朱，因其無形，也沒有辦法看得見。周文王每聽到別人的美好行為，就像自己趕不上別人那樣地著急；不好的事務在自己身上停留一夜，也好像遇到了不吉利，那樣地不安。並不是因為自己努力的時日不夠，而是被他深重的憂國憂民之憂思所推引出來的。所以《詩經》大雅文王上說：「岐周雖然是個舊國，但周文王領受的天命，被諸侯擁戴，則是新的。」一個人只要懷抱樸質、真誠之心，努力奮鬥，上天就不能危害他，大地也不能埋藏他，終有突破而出的一天。其名聲在天地之間傳揚，和日月的光輝相匹配，這是人們甘心且樂意去見到的事情。
如果一個領導者是向為善的方向去努力，即使不小心犯了錯，也沒有人會怨恨；如果他不是向為善的方向去努力，即使對人民忠誠，也會招來患禍。所以，怨恨別人不如怨恨自己不爭氣、責求別人不如責求自己，要來得合適。聲音是一個人自己呼叫出來的，容貌是一個人自己顯示出來的，名聲是一個人自己的努力成果所取定的，人是要自己作主的，沒有一件事情不是出於自己。手握著矛一類的利器常反而刺傷了自己、拿著刀常反而砍傷了自己，為什麼還要去怨恨別人呢？
所以齊國的管仲治政，明法度，審國刑，雖不能及聖，但就像穿著織錦衣服，雖其織錦衣服並不好，也可以穿著進入宗廟；鄭國的子產治政，先恩而後法，就像去染色的絲帛衣服，雖然很美，很溫厚，卻不尊貴。一個人的心靈虛空而卻能感到充實，一個人的行為清淡而卻能感到其內容豐富而有味，這就像一個人穿著粗布衣裳而懷裡藏有美玉那樣，也就是一個有美德而並不顯露。所以一個人胸懷兩種心意就不能得到另外一個人的信任，而一個人能一心一意卻能得到百人的信任。
【原】男子樹（種植）蘭，美而不芳（花草的香味），繼子得食，肥而不澤，情不相與往來也。生所假（借）（生，為人借寓於世之形式）也，死所歸也，故弘演（衛懿公之臣）直仁（伸仁）而立死，王子閭（春秋楚人，為楚白公所殺）張掖（一ˋ，腋）（伸出胳膊）而受刃，不以所託（所託指生）害所歸（所歸指死）也。故世治則以義衛身，世亂則以身衛義。死之日，行之終也，故君子慎一（謹慎、誠一、不三心二意）用之。
無勇者，非先懾（ㄓㄜˊ）也，難（ㄋㄢˋ）至而失其守也；貪婪者，非先欲也，見利而忘其害也。虞公見垂棘（晉地名，產美玉）之璧，而不知虢（ㄍㄨㄛˊ）禍之及己（晉欲滅虢，以垂棘所產之璧等為禮物，借道於虞，虞公許之；晉滅虢，還師途中遂滅虞）也。故至道之人，不可遏（ㄜˋ）奪（迫使改變意志）也。人之欲榮也，以為己也，於彼何益！聖人之行義也，其憂尋出乎中也，於己何以利！故帝王者多矣，而三王（夏禹、商湯、周文王）獨稱（稱頌）；貧賤者多矣，而伯夷（商孤竹君之子，商亡，隱首陽山，最後餓死山中）獨舉（抬舉、稱揚）。以貴為聖乎？則貴者眾矣。以賤為仁乎？則賤者多矣。何聖、仁之寡也！獨專之意（只追求一種意願）樂哉，忽乎日滔滔以自新、忘老之及己也。始乎叔季（幼年），歸乎伯孟（老年），必此積也。
不自遁（自欺），斯亦不遁人。故若行獨梁（獨木橋），不為無人不兢其容（顯出謹慎小心貌）。故使人信己者易，而蒙衣（以領巾蒙頭）自信者難。情（真情）先動，動無不得（動盡得人心），無不得則無莙（ㄐㄩㄣ，水藻名，訓為憂鬱不解），發莙而後快（散解民心之憂結，能使之高興）。故唐、虞之舉措也，非以偕情（符合自己的感情）也，快己而天下治；桀、紂非正賊（害）之也，快己而百事廢。喜憎議（見、現）而治亂分矣。
【譯】有一位男子種植蘭花，花兒很美卻沒有芳香；有一位過繼的孩子有了食物，可以長胖而臉上卻沒有光澤；這是因為他們彼此之間，沒有感情上的交流之故。活著，是人寄託在世間的一種形式，死亡則是人最後的歸宿。所以衛懿公之臣弘演，能發揚仁愛精神而站著死去，春秋楚人為楚白公所殺的王子閭，能伸出胳膊而讓人砍殺，他們都不是為了想活著而妨害死亡的真義。所以，在世道太平時人就要用「義」來護衛自身，世道混亂時就要用自身來護衛「義」。在死去的那一天，就是走完人生旅程的時候，所以君子要很慎重地對待死亡。
沒有勇氣的人，並不是事先就害怕，而是禍難一來就使他失去了勇氣；貪婪的人，並不是事先就有貪財的欲望，而是見到利益就忘掉了它的害處。春秋虞國君主見到垂棘之地所產的美玉就喜愛上了，讓晉軍借道於虞，卻不知道虢國滅亡的災禍，最後也會降臨到自己頭上。因此，掌握道，達到最高境界的人，其心先定，不可臨以利，奪其志，是不可能以利迫使他改變意志的。
人想要獲得榮耀，是為了自己，但是對於別人有什麼好處！聖人實踐道義，他們的深重憂思是出自於心中，對於自己又有什麼好處呢！所以歷來的帝王有很多，卻只有「夏禹、商湯、周文王三王」受到人們的稱頌；歷來貧賤的人也很多，卻只有伯夷受到人們的稱揚。伯夷為商孤竹君之子，相傳其父遺命傳位於其弟叔齊，叔齊讓位給伯夷，伯夷不受；兄弟倆且先後逃入周國；周武王伐紂，二人曾叩馬諫阻；商亡，因耻食周粟，遂隱首陽山，最後餓死山中。把地位尊貴的人當作聖人嗎？那麼歷來地位尊貴的人太多了。把地位卑賤的人當作仁人嗎？那麼歷來地位卑賤的人也太多了。為什麼世上的聖人、仁人那樣少呢！人只有追求一種志願時是快樂的，倏忽之間，日子就像流水般迅速消逝，而自我也隨之不斷更新，以致忘記了衰老就將要來到。從幼年開始，而歸向老年，人一定是這樣積累起來的。
一個人不欺騙自己，那也就不會欺騙別人。因此，就像走在獨木橋上，不會因為沒有別人，就不露出其戰戰兢兢的樣子。所以讓人相信自己是容易的，而雙眼蒙上領巾時要相信自己就難了。君主引導民眾要先發出其真情，真情一動就沒有不成功的，沒有不成功的那個內心，就沒有鬱結了，蘊結之愁在發散後，就會感到暢快高興。所以，唐堯、虞舜的舉止行動，並不是只為了符合自己的感情，他們行動時能兼顧他人而使自己感到高興，而天下就治理好了；夏桀、商紂並不是有意危害國家，而是為了使自己感到高興卻不顧及他人，於是使得百事荒廢了。他們的喜好、憎惡一顯現出來，那麼國家是太平，還是混亂，就可以因此而分得清楚了。
【原】聖人之行，無所合，無所離。譬若鼓，無所與調（ㄉㄧㄠˋ，音調），無所不比（從、合拍）。絲筦金石（絲為弦樂器、筦（ㄍㄨㄢˇ）為管樂器、金為鐘、石為罄等樂器），小大、脩短有敘，異聲而和。君臣上下，官職有差（差別），殊事而調（協調）。夫織者日以進，耕者日以卻（退行），事相反，成功一也。申喜（周人）聞乞人之歌而悲，出而視之，其母（乞人乃其母）也。艾陵之戰（吳王夫差曾與齊戰於艾陵，艾陵在今山東省萊蕪縣東北）也，夫差曰：「夷（吳）聲陽（吉），句吳其庶乎（吳國將要勝利了吧）！」同是聲，而取信焉（乃）異，有諸情也。故心哀而歌不樂（ㄌㄜˋ），心樂而哭不哀。閔子騫三年之喪畢，授琴而彈。夫子曰：「絃則是也，其聲非（樂音悲哀）也。」
文（聲成文謂之音）者所以接物也；情（音樂所要抒發的情感），繫於中而欲發外者也。以文滅情，則失情；以情滅文，則失文。文情理通（情與文交至，則八音和諧），則鳳麟極（至）矣，言至德之懷遠也。輸子陽（人名）謂其子曰：「良工漸（反覆練習）乎矩鑿之中（ㄓㄨㄥˋ）。」矩鑿之中，固無物而不周。聖王以治民，造父以治馬，醫駱（人名）以治病，同材而各自（從）取焉。上意而民載，誠中（真誠之意發於心中）者也。未言而信，弗召而至，或先之也。忣（急）於不己知者，不自知也。矜怚（ㄐㄩˋ，驕）生於不足（知識不足），華誣（華而不實，以虛華之言誣人）生於矜。誠中之人，樂而不忣，如鴞（ㄒㄧㄠ，貓頭鷹）好聲、熊之好經（導引），夫有誰為矜（各任自性，非徒矜）！
【譯】聖人的行動，並不刻意和什麼人相合，也不刻意和什麼人相離。就像鼓，沒有什麼樂器和它音調相同，但也沒有什麼樂器不能與它合拍。絃樂器、管樂器以及鐘、磬，它們之大小、長短有一定的次序，所發出的聲音不同卻能奏出和諧的樂聲。
君臣之間、上司下司之間，官位職責各有差別，做不同的事情卻能彼此協調。織帛的人一天天往前進，翻地耕種的人在翻耕的進行順序上一天天往後退。一個進，一個退，雖然相反，但能使事情完成則是一樣的。
周人申喜聽見討飯人的歌聲，便感到悲傷，出門一看，那討飯人正是他因故失去了連絡的母親。吳王夫差與齊國在艾陵打仗時，夫差說：「吳國的歌聲吉祥，吳國將要勝利了吧！」同樣是歌聲，但使人感動而相信的情況卻不同，這是因為歌中有歌者的感情。所以，心裡悲痛唱出的歌就不歡樂，心裡高興時其哭聲也就不悲傷。小孔子十五歲而為孔子學生的閔子騫，三年守喪結束，拿著琴來彈。孔子聽後說：「他彈奏的方法與往昔一樣，但他的琴聲十分哀切。」
音樂是用來和外物接觸的，感情是牽繫在心中而要表現到外面的。因為太強調音樂的技巧而消減情意，那麼歌聲就會失去其情意；因為強調情意而消減音樂的技巧，那麼歌聲就會失去其美感。音樂和情意若交相融合，則鳳凰、麒麟也會來傾聽。這說明最高的德行，能使遠方的人歸附。輸子陽就對他的兒子說：「好的工匠要反覆練習取方、打孔的技巧，使其符合矩鑿的法度。」掌握了符合矩鑿法度的技巧，必然沒有一件東西做起來是不符合要求的。
聖人用符合類似矩鑿等的法度來管理民眾，造父用它來調理馬匹，醫駱用它來治病，他們都採用類似的材料，而各自從中獲取做事的方法。君主有意而民眾就能承接其意而照著辦，那是君主之意出於其心中。凡不說話而能使人相信，不召喚而人便來了，有的甚至在他想到以前，就來了。凡是因為別人不了解自己而著急的人，是真正不了解其自己而不能鎮定的人。凡驕傲產生於知識的不足，華而不實則產生於人的喜愛誇耀。凡是誠意出自於內心的人，是快樂而不著急的，就像貓頭鷹喜歡發出其叫聲、熊喜歡屈伸其四肢一樣，有誰是為了誇耀呢！
【原】春女思（春，女感陽則思），秋士悲（秋，士見陰而悲），而知物化（物象變化）矣。號而哭，嘰（ㄐㄧ，悲嘆）而哀，而知聲動矣。容貌顏色，誳（ㄑㄩ）伸（屈伸）倨（ㄐㄩˋ）句（ㄍㄡ）（直曲），知情偽矣。故聖人栗（ㄌㄧˋ）栗（慄慄）乎其內，而至乎至極也。
功名遂成，天也；循理受順，人也。太公望（即呂尚，又稱姜太公）、周公旦，天非為（ㄨㄟˋ）武王造之也；崇侯、惡來（兩人皆紂王臣），天非為（ㄨㄟˋ）紂生之也。有其世，有其人也。
教本乎君子，小人被其澤；利本乎小人，君子享其功。昔東戶季子（古之人君）之世，道路不拾遺，耒耜、餘糧宿諸畮（ㄇㄨˇ）首（畝首、田埂頭），使君子、小人各得其宜也。故一人有慶，兆民賴之。
凡高者貴其左，故下之於上曰左之（輔佐君主），臣辭也。下者貴其右，故上之於下曰右之（君謙讓，佑助臣），君讓也。故上左還（回過頭來稱佐臣）則失其所尊也；臣右還則失其所貴矣。
小快害道，斯須（短暫、片刻）害儀（法度）。子產（鄭子產作刑書）騰辭（傳達詰問之詞），獄繁而（下）無邪（獄雖越多，而下無邪）。失諸情者，則塞於辭（無言以辯）矣。
成國（使國家治理成功）之道，工無偽事，農無遺力，士無隱行，官無失法（不合法度）。譬若設網者，引其綱而萬目開矣。舜、禹不再受命（受命於人，不再受於天），堯、舜傳大焉，先形（見）乎小也。施於寡妻（嫡妻），至於兄弟，禪（傳）於家國，而天下從風（順風而從，跟隨得快）。故戎兵（兵器）以大知小，人以小知大（例如從小孩形貌，可知大人形貌）。
【譯】春天裡女子對其中意的男子對象，產生思戀之情，秋天裡士子因花葉凋零產生悲哀之感，由此可知，萬物有了變化，使得人的感情亦隨之而發生變化。放聲而哭，悲嘆而哀傷，由此知道，與感情相關聯的聲音發出來了。從一個人容貌臉色和身體屈伸的情況，可以知道他情感屈伸的真實和虛偽。所以，聖人內心總是懷著戒懼，從而，能使他的修養達到最高境界。
使功名能建立，是人的天份所完成的；遵循自然規律、依順客觀形勢，則是人能夠做出的努力。姜太公呂尚、周公姬旦，不是上天為周武王所創造的輔佐人物；讒臣崇侯虎、惡來（人名），不是上天為商紂王所創造產生的。而是有那樣的世道，就有那樣的人物。其中，商紂王將九侯刴成肉醬、將鄂侯做成肉脯、將西伯姬昌（後來的周文王）囚於羑（ㄧㄡˇ）里，都是崇侯虎的讒言所造成的。
教化的根本出於君子的薰陶，小人也蒙受他的恩澤；物資利益的根源出於小人的利益追求，君子也享用他們的成果。從前在古之人君東戶季子的時代，遺失在道路上的東西沒有人去撿拾，農耕用的耒耜和餘糧就直接放在田埂上過夜，使得君子、小人各自處於其適宜的地位。所以一個君子之人有福，主持了社會的各種公共事務，萬民就都可以依賴他。
凡是居於高位的人以人的左位為尊貴，所以臣下對國君是講，要去輔「佐」他，講輔「佐」是臣子謙讓的表現。凡是居於下位的人以人君或上司的右位為尊貴，所以國君對臣下是講佑助他，講佑助則是君主謙讓的表現。所以，君主回過來講輔佐，那就失去了君主的尊貴；臣子回過來講佑助，那也就失去臣子的尊貴。
一般來說，小的痛快常會妨害大道，短暫的失誤常會破壞法度。鄭子產作了《刑書》，雖然有人傳達言詞來詰問他，可是在他的治理下，鄭國雖然獄多而卻沒有邪惡不法之事情出現。如果他的《刑書》與國家的實情不合，那麼別人詰問時，他就會語詞阻塞，而無法回答了。
把一個國家治理得好的辦法是：工匠等技藝者從來不做詭詐之事情，農民種田又不遺餘力，知識份子沒有隱昧的行為，官員也沒有不合法的舉止。就像撒網一樣，把綱一拉，那麼萬千網眼就都張開了。虞舜、夏禹受命於人而不再受命於天，唐堯與虞舜的禪讓，這種大的舉動，先是在小的方面表現出來的。他們把恩惠給予嫡妻，給予兄弟，後來再把君主之位傳給國人，而天下的人就迅速地跟隨他們，順風而從，也跟隨得快。所以，認識兵器可以從大兵器的樣子知道小兵器的模樣，了解一個社會的人可以從社會上小孩的樣子知道大人的模樣。
【原】君子之道，近而不可以至，卑而不可以登，無載焉而不勝，久而章（顯著），遠而隆（高）。知此之道，不可求於人，斯得諸己也。釋己（放棄自己）而求諸人，去之遠矣。
君子者樂有餘而名不足，小人樂不足而名有餘。觀於有餘、不足之相去，昭然遠矣。含而弗吐（心中含情而不吐），憤而不萌（憤情積而不萌發）者，未之聞也。君子思義而不慮利，小人貪利而不顧義。子曰：「鈞之哭（同樣是哭）也，曰：『子予柰何兮乘（欺凌）我何？』其哀則同，其所以哀則異。」故哀樂（ㄌㄜˋ）之襲人情也深矣。鑿地湮（ㄧㄣ）池，非正（正好）於勞苦民也，各從其蹠（ㄓˊ）而亂生焉。其載情一也，施人則異（施於人有善惡）矣。故唐、虞日孳孳以致於王；桀、紂日怏怏以致於死，不知後世之譏己也。
凡人情，脫其所苦即樂（ㄌㄜˋ），失其所樂則哀，故知生之樂，必知死之哀。
有義者不可欺以利，有勇者不可劫以懼，如飢渴者不可欺以虛器也。人多欲虧（損）義，多憂害智，多懼害勇。嫚（ㄇㄢˋ，輕慢）生乎小人，蠻夷皆能之；善生乎君子，誘（美）然與日月爭光，天下弗能遏（ㄜˋ）奪。故治國樂其所以存，亡國亦樂其所以亡也。金錫不消（銷、熔化）釋則不流刑（注入模型），上憂尋不誠則不法民（使民守法）。憂尋不在民，則是絕民之繫也；君反本（回到憂尋誠而在民的根本上去），而民繫固也。
【譯】君子為人之道，其道離得近，一般人卻不可能到達，其道地勢低，一般人卻不可能登上去，其道是沒有一種事物承載不了的，時間越久，其道的效果就越發顯著，距離越遠其道就越顯得隆高。要了解這種君子為人之道，不能夠只向別人求取，而是還要從自己的身上去實踐、去獲得。放棄自己而到別人那裡去尋求君子為人之道，那就是其尋求，要離譜得越來越遠了。
君子這種人的生活快樂有餘而名聲不足，小人的生活則是快樂不足而名聲卻有餘。看一看他們在有餘、不足方面彼此的距離，很明顯是很遠的。一個人心中含情而不吐露，積憤而不萌發，這是未曾聽說過的。君子思慮的是行為要合義，而不考慮如何去得利，小人則常貪圖利益而不去顧及義。孔子說：「同樣是哭，其中一個哭著的人說：『你讓我怎麼辦啊！為什麼還要欺凌我呢？』這些人的悲傷是相同的，但他們悲傷的原因便不一樣了。」所以快樂、悲傷進入人的情感是很深的。有的人要挖地掘洞，有的人要填平水池，並非正是要民眾勞累痛苦，而是要民眾各按自己的願望去做事，於是亂子便產生了。他們同樣都懷有情感，但各自將情感用到人事上去的情形就不同了。所以唐堯、虞舜每天都努力不懈，而能成為王；夏桀、商紂則每天都不滿意，反而招致敗亡，也不知道後世的人會一直譏諷著自己。
人的感情都是這樣的，脫離了使他痛苦的事情就感到快樂，失去了使他快樂的事物就感到悲傷。所以懂得活著的快樂，一定知道死去的悲哀。堅持行義的人不能用利益來欺哄他，有勇氣的人不能用恐懼來威脅他，就像飢渴的人不能用不裝飲食的空壺來欺騙他一樣。人的欲望一多就會損害到義，憂思一多就會妨害他的智力，恐懼一多就會妨害他的勇氣。凡輕慢的行為產生於小人，蠻夷之人都會那樣做；凡好的品行產生於君子，他們品行的美好能與日月爭光輝，天下的人也不能去予以遏阻奪取。所以國家治理得好的人，對國家得以存續的大義是感到高興的；使國家滅亡的人，對他使國家遭致滅亡的做法，卻也是喜愛的。金錫不熔化就不能注入模型，君主的深重憂思不真誠就不能使民眾守法。君主的深重憂思不放在老百姓身上，就會斷絕和老百姓的聯繫；君主若返回其根本，和民眾的聯繫就牢固了。
【原】至德，小節備，大節（關係國家存亡安危的重要關鍵作為）舉。齊桓舉（大節舉）而不密（小節疏），晉文密而不舉（大節廢）。晉文得之乎閨內，失之乎境外（閨內修而境外亂）；齊桓失之乎閨內，而得之本朝（宮內亂而朝廷治）。水下流而廣大，君下臣（能誠懇地徵求，採用臣子的意見）而聰明。君不與臣爭功（事），而治道通矣。管夷吾（官仲）、百里奚（秦穆公之賢相）經而成之，齊桓、秦穆受而聽之。照（告知）惑者以東為西；惑也，見日而寤（省悟）矣。衛武侯謂其臣曰：「小子無謂我老而羸（ㄌㄟˊ）我，有過必謁（白）之。」是武侯如弗羸之必得羸，故老而弗舍（捨），通乎存亡之論者也。
人無能作（創造）也，有能為也；有能為也，而無能成也。人為之，天成之。終身為善，非天不行（傳佈、推行）；終身為不善，非天不亡。故善否（ㄆㄧˊ），我也；禍福，非我（天所為）也。故君子順（慎）其在己者而已矣。性者，所受於天也；命者，所遭於時也。有其材不遇其世，天也。太公（姜太公呂尚）何力？比干何罪？循性而行指（率其性而行其志），或害或利。求之有道，得之在命，故君子能為善，而不能必得其福；不忍為非，而未能必免其禍。
【譯】具有最高德行的君主，在小節方面已很完備，事關大局的重要關鍵行為也把握得宜。齊桓公對一些重大的問題處理得很好，而小事則考慮得不夠細密；反之，晉文公對小事考慮得很細密而重大的事情卻未處理得很好。晉文公處理宮內之事情是成功的，但對境外之事情的處理卻有其過失；反之，齊桓公處理宮內之事情有其疏失，而在處理朝廷的大事上卻獲得了成功。水因向下流而積水變得很廣大，君主向下誠懇地聽取臣子的意見，並加以採用，就會變得很聰明了。
君主不和臣子去爭取事情來做，就是精通了治政之道。齊國的管夷吾、秦國的百里奚治理國事而定出其治國之成規，齊桓公、秦穆公都能接受和加以應用。為迷失方向的人指點迷津，卻把東方說成了西方，可見他自己也是迷惑不清，等到見到了太陽的出來及下落，就可醒悟了。衛武侯在位五十五年，曾對他的臣子說：「臣子們不要認為我老了就衰弱不堪了，我有過錯，你們一定要告訴我。」這樣，即使衛武侯不衰弱，他也肯定預知自己衰弱了。所以，君主能夠年老而不放棄對自己的要求，那麼他便是精通國家存亡的基本道理了。
一般人沒有能力創造事物，但卻有能力做事；一般人有能力做事，卻沒有能力使所做的事情一定成功。人努力做事，上天則使其事情成功。一個人一生努力做好事，沒有上天，就不能使其為善之舉順利進行；一個人一生做不好的事，沒有上天，就不能使他滅亡。所以做好事或壞事，由我來決定；但遇禍還是福，則不是由我決定的。
所以，君子不過是要謹慎自己的行為罷了。生命，是從上天那裡接受來的，命運，則是由所遇到的時機所造成的。有那樣的才能而遇不到那樣的時機，是上天所決定的。
姜太公呂尚有什麼力量？比干又有什麼罪過？他們只是依順著自己的天性而按照自己的心志去做事。結果有的如比干遇害，有的如姜太公得力又得利。目標的追求是有方法的，但獲得與否就在於命運了。所以，君子有能力去做好事，卻沒有能力使自己必然獲得幸福；君子不忍心做壞事，卻不能肯定能夠去免除自己的災禍。
【原】君，根本也；臣，枝葉也。根本不美，枝葉茂者，未之聞也。有道之世，以人與國（因賢人而讓之國）；無道之世，以國與人（把國家送給別人）。堯王天下而憂不解，授舜而憂釋。憂而守之，而樂與賢終，不私其利矣。凡萬物有所施之，無小不可；為無所用之（不知其所用），碧瑜糞土（以碧玉為糞土）也。人之情，於害之中爭取小焉，於利之中爭取大焉。故同味而嗜厚膞（ㄓㄨㄢˇ，厚切成塊的肉）者，必其甘之者也；同師而超群者，必其樂之者也。弗甘、弗樂而能為表（古代立測量日影以計時的標竿，以見影，即反應迅速，成效立見）者，未之聞也。
君子時（遇到時機）則進，得之以義，何幸（幸運）之有！不時則退，讓之以義，何不幸之有！故伯夷餓死首陽山下，猶不自悔，棄其所賤、得其所貴（求仁而得仁）也。福之萌也緜（ㄇㄧㄢˊ）緜（微弱），禍之生也介介（纖微）。禍福之始萌微，故民嫚（ㄇㄢˋ）之，唯聖人見其始而知其終，故《傳》（莊子胠（ㄑㄩ）篋（ㄑㄧㄝˋ）及左傳宣公二年）曰：「魯酒薄而邯鄲圍，羊羹不斟（ㄓㄣ，加，把羹倒在碗裡）而宋國危。」
明主之賞罰，非以為己也，以為國也。適於己而無功於國者，不施賞焉；逆於己便於國者，不加罰焉。故楚莊（春秋五霸之一）謂共雍（楚臣）曰：「有德者受吾爵祿，有功者受吾田宅。是二者，女（汝）無一焉，吾無以與女（汝）。」可不謂諭於理乎！其謝（遣共雍）之也，猶未之莫與。周政至（至於道），殷政善（善施教，未至於道），夏政行（行而不精）。行政未必善，善政未必至也。至至（至道）之人，不慕乎行，不慚乎善。含德履道，而上下相樂也，不知其所由然。有國者多矣，而齊桓、晉文獨名；泰山之上有七十二壇焉，而三王獨道（稱道）。君不求諸臣，臣不假之君，脩近彌（瀰漫、充滿）遠，而後世稱其大，不越鄰而成章（取得一定的成就），而莫能至焉。故孝己（殷高宗之子）之禮（被放逐而不失禮）可為也，而莫能奪之名也，必不得其所懷（所懷賢孝之行）也。
【譯】君主是治理國家的根本，臣下是與君主配合的枝葉。根本長得不好，而枝葉卻茂盛，這種事情不曾聽說過。在有德政的時代，聖明的君主因為有賢人，而將國家囑託給他去治理；在沒有德政的時代，昏庸的君主只好把國家斷送，並讓給了他人，例如夏桀把國家送給商湯，商紂把國家送給周武王，自取其滅亡。唐堯統治天下而憂國憂民的憂愁不能解除，最後於把天下交給賢能的虞舜後，憂愁才解除了。懷著憂國憂民的憂愁而守住國家，最後才很高興地把國家交給賢能的人，這都是不把國家當作一己之私利的表現。
凡是萬物中有實用價值的東西，無論多麼小，沒有不可以用的；俏若不知道加以運用，即使是碧玉也會變成像糞土一般。人們的常情總是這樣；在禍害之中能爭取只受到小的禍害，在利益之中能爭取得到大的利益。所以吃同樣味道的肉塊，而喜歡吃切得厚的，一定是認為厚塊的味道特別美的緣故；同樣向同一位老師學習而學識卻超越眾人的人，一定是這個人特別樂意聽從老師的教誨。不是感到味道特別好、不是樂意聽從老師的教誨，而能獲得立竿見影的效果，這種情況還未曾聽說過。
君子遇到了時機就前進，仗義而獲得成功，哪裡是幸運呢！君子得不到時機就後退，依道義以退讓，又有什麼不幸呢！所以，伯夷餓死在首陽山下，自己還是不後悔。這是因為他拋棄了他所鄙視的東西，而得到了他所珍貴的東西之緣故。幸福開始產生的時候是很微弱的，災禍開始形成的時候也是細小的。幸福、災禍在開始萌發時都很微弱，因此老百姓都輕慢而不在乎，只有聖人見到它們的開始形成，而知道它們的結果。所以《莊子》胠篋和《左傳》宣公二年中都說：「魯國的酒味淡薄，而以魯酒代替趙國的濃酒冒充進獻，竟使趙國的邯鄲被楚軍包圍了，華元因為未給駕車的人喝羊肉湯，而竟為宋國帶來了危難。」
此乃魯國與趙國均朝楚，進獻美酒於楚，但是魯酒的味薄而趙酒的味厚；楚之主酒吏者因而求酒於趙國，但趙國不與，楚吏於是發怒，以趙國原所獻之厚酒易成魯國薄酒以進獻於楚王；楚王以為趙酒薄且失禮，故而圍邯鄲。又，宋國大將華元與鄭國打仗，殺羊煮食以慰勞其士兵，但不及於為其駕車的御者；及戰，御者馳馬入鄭軍，於是華元輕易地被捕獲，而竟因此為宋國帶來了災難。英明的君主實行賞罰，不是為了自己，而是為了國家。對合自己的意而對國家沒有功勞的人，不加賞賜；對不合自己的意而對國家有利的人，不加以懲罰。所以，楚莊王對臣子共雍說：「有德行的人接受我頒給的爵位、俸祿，有功勞的人接受我賞給的田地、宅第。德行、功勞這兩者，你沒有任何一樣，所以我就沒有什麼東西可以賞給你。」這能不算是楚莊王在教臣子共雍，要明白道理嗎？他雖然拒絕臣子共雍的要求，但卻不是沒有給他什麼說明。周朝的政治能達到合於「道」的境地，殷商的政治則尚稱美善，至於夏朝的政治只是能夠推行而已。能推行的政治不一定合於美善，美善的政治不一定能合於「道」。
把握著道而進入最高境界的人，不羨慕可推行的政治，也不對美善的政治感到慚愧。他懷抱著道德並依據道德而實踐，從而使得上下大家因有所成就，而都相互感到喜樂，也不知道這種情境究竟是怎麼產生的。過去，擁有國家的君主很多，但卻只有齊桓公、晉文公有好的治理名聲；在泰山上有七十二座君王封泰山的祭壇，卻獨獨只有「夏禹、商湯、及周文王三王」為人所稱道。凡君主不誠懇地向臣下要求，臣下也不會借助於君主。君主治理好近處的事情，而影響到其遠處，使得後世的人稱讚他的偉大。像這樣的君王，如果他不是超出其他君主而獲得相當的成就，是不能達到這種境地的。所以，殷高宗之太子孝己雖被放逐而不失其應有的禮節，是人人可以遵守的，卻沒有人能奪走他賢明孝順的名聲，這一定是因為沒有人能具備孝己所有的德行。蓋孝己之母親早死，殷高宗惑於後妻之言，故孝己雖被放逐，但不失禮。
【原】義載乎宜（事）之謂君子，宜（事）遺乎義之謂小人。通智（掌握道，行為完全符合道的人）得而不勞，其次勞而不病，其下病而不勞。古人味而弗貪（知其味而不貪其食）也，今人貪而弗味（人之學，飲之而已，莫之能味）。歌之修其音也，音之不足於其美者也。金石絲竹，助而奏之，猶未足以至於極（治化之至）也。人能尊道行義，喜怒取予，欲如草之從風。召公（周武王之臣）以桑蠶耕種之時，弛獄（打開監牢）出拘，使百姓皆得反業修職（將本職工作做好）；文王辭千里之地，而請去炮烙之刑，故聖人之舉事也，進退不失時，若夏就（穿）絺（ㄔ，細葛布）綌（ㄒㄧˋ，粗葛布）、上車授綏（上車挽手所用的繩索）之謂也。老子學商容（即常樅），見舌而知守柔矣。列子學壺子（鄭人），觀景（影）柱而知持後（守後不先）矣。故聖人不為物先，而常制之其類，若積薪樵（木柴），後者在上。
人以義愛，以黨（同道結合）群，以群強。是故德之所施者博，則威之所行者遠；義之所加者淺，則武之所制者小。吳鐸（ㄉㄨㄛˊ，大鈴）以聲自毀（吳鐸與其舌破），膏燭以明自鑠（消損），虎豹之文來（召來）射，猨狖（ㄧㄡˋ）（猿猴）之捷來措（置之於獸檻（ㄐㄧㄢˋ）），故子路以勇死，萇弘（春秋周敬王大夫）以智困。能以智知（以智知之，實為以智自害），而未能以智不知（以智不知，則有大用，可以自存）也。故行險者不得履繩，出林者不得直道，夜行瞑目而前其手，事有所宜，而明有不容（用）。人能貫（穿）冥冥入於昭昭，可與言至矣。鵲巢（鵲築巢）知風之所起；獺（ㄊㄚˋ）穴（獺為穴）知水之高下，暉日（一種毒鳥）知晏（天空清朗無雲），陰諧（一種毒鳥）知雨，為是謂人智不如鳥獸，則不然。故通於一伎，察於一辭，可與曲說，未可與廣應也。
【譯】做事充滿大義的人是君子，做事不合大義的人是小人。通達大道而行為完全符合道的人，做事成功而不辛勞，次一等的人是辛勞而不憂慮，再次一等的人則是憂慮而不辛勞。古人知道食物的味美卻不貪食，現在的人貪食而卻不知食物的味道如何。唱歌時拉長其聲音，這樣的歌聲是不能夠表現出它的優美的，是不能夠移風易俗的。用鐘、罄、管、絃等樂器來伴奏，也還是不能達到其優美的極限，不能達到治化之極至。人能夠尊崇大道、推行大義，皆為聖君所化，希望在喜怒、收受、給予的行動上，能像草隨風而倒那樣地體現其道義，如此，其化民即逾於音樂了。
周武王之臣召公姬奭，在採桑養蠶、耕田播種的時候，就打開監牢，放出拘禁的犯人，以增加勞動力，也使老百姓都能回到本行，做好自己職份的工作；周文王不接受千里之封地，而請求商紂王廢除炮烙之酷刑。這是用炭燒熱銅柱，令犯人爬行其上，然後墮落於炭中燒死的酷刑。所以聖人辦理事情，前進後退都不失其時機。就像夏天便穿粗或細葛布衣、上車時便把供手扶拉的繩索給他一樣。老子向商容求教，見到他的舌頭就明白為人處事要秉持柔弱的道理。戰國時鄭人列子向壺子求教，觀察柱子和影子，先有形，後有影，形可亡而影不可傷，就明白為人處事要秉持後而不先的道理。所以聖人不在事物出現之前就行動，不敢為天下先，而常自置於其同類之中，就像堆積木柴一樣，後放的木柴反而卻堆在上面。
人因為道義而愛人，因為同道結合而形成群體，因為成為群體而力量強大。因此恩惠施捨得多，那麼威望就傳播得遠；如果施加給人的思義很小，那麼武力所能控制的範圍也就小了。吳地生產的大鈴因為搖動時發出巨大聲響而卻自我毀壞，膏燭因為發出光亮而卻自我消損，虎豹因為體表有美麗的紋彩而招來獵人的射擊，猿猴因為行動敏捷而招人抓捕並置之於獸檻（ㄐㄧㄢˋ）。子路（仲由）有勇力，為衛大夫孔悝（ㄎㄨㄟ）邑宰，因反對孔悝迎立蕢（ㄎㄨㄟˋ）瞶（ㄍㄨㄟˋ）為衛公，而被殺。
春秋周敬王大夫萇弘，事卿士劉文公，劉氏與晉范氏為姻親，在晉卿內閣中幫助范氏，晉卿趙鞅於是以此為名，責備周室，批討萇弘，周人於是殺了萇弘。
所以子路因為勇敢而死，萇弘因為才智而困於死境。這都是能用智慧知術，卻不能用智慧的不知術之後果。此處的以智知之，實為以智自害，以智不知，則反而有大用，可以自存。所以，走險途的人不可能走筆直如繩的路線，從樹林中走出的人也不可能走筆直的道路。夜裡走路閉上了眼睛而伸手到前面去探路，此乃因為夜行有它合適的做法，而即使眼睛明亮也沒有用。人能夠從昏暗的境界進入清亮的境界，那就可以和他談論最高的道理了。鵲兒築巢能夠判斷風從哪裡來及風力的大小，水獺打洞築穴，能夠判斷地下水位的高低，暉日為毒鳥雄鴆（ㄓㄣˋ），能夠知道天空即將清朗無雲而先鳴，陰諧為毒鳥雌鴆，能夠知道天空即將陰晦降雨而先鳴，因而若就此認為人的智慧不如鳥獸，那就不對了。所以精通一種技藝、明白一種言論，只能參與一種片面的議論，而不能廣泛地用來應對、談論大道。
【原】甯（ㄋㄧㄥˋ，姓）戚（春秋衛人）擊牛角而歌，桓公舉以為大田（農官）；雍門子（善鼓琴，母死，無以葬）以哭見孟嘗君，孟嘗君涕流沾纓。歌、哭，眾人之所能為也；一發聲，入人耳，感人心，情之至者也。故唐、虞之法可效也，其諭（曉諭誘導）人心不可及也。簡公（齊君）以懦殺，子陽（鄭相）以猛劫，皆不得其道者也。故歌而不比（合）於律者，其清濁（清音輕，濁音沉）一也。繩之外與繩之內，皆失直者也。紂為象箸而箕子（紂王叔父）嘰（ㄐㄧ，悲嘆），魯以偶人（土木等製成的人像）葬而孔子嘆，見所始則知所終。故水出於山，入於海；稼（禾之秀實者）生乎野，而藏乎倉；聖人見其所生，則知其所歸矣。
水濁者魚噞（ㄧㄢˇ，魚在水面張口呼吸貌），令苛（繁碎殘酷的政令）者民亂，城峭（ㄑㄧㄠˋ，險峻）者必崩，岸峻者必陀（小崩）。故商鞅立法而支解（肢解），吳起刻削（ㄒㄩㄝˋ）而車裂。治國譬若張瑟，大絃絚（ㄏㄥˊ，緊、急）則小絃絕矣。故急轡數策（緊拉繮繩，頻頻加鞭）者，非千里之御也。有聲之聲，不過百里；無聲之聲，施（擴展）於四海。是故祿過其功者損，名過其實者蔽。情行（心意和行為）合而名副（符合、相稱）之，禍福不虛至矣。身有醜夢（惡夢），不勝正行；國有妖祥（妖災之徵兆），不勝善政。是故前有軒冕（軒車和禮帽禮服）之賞，不可以無功取也；後有斧鉞之禁，不可以無罪蒙也。素修正者，弗離道也。
【譯】春秋衛人甯（寧）戚敲擊牛角唱出悲涼的歌，齊桓公聽見了便推舉他做大田的農官；雍門子善鼓琴，母死，無以葬，於是哭著拜見孟嘗君。雍門子先說萬歲之後，高台既已顛（傾倒），曲池又已平，墳墓生荊棘，牧童遊其上，孟嘗君的將來，就是這樣嗎？孟嘗君為之流淚而浸溼了繫在頷（ㄏㄢˋ）下的帽帶。歌唱、哭泣，這是一般人都會做的事；只要一發出歌唱或哭泣的聲音，就進入人的耳中，感動了人心，這是情意誠摯至極的結果。所以唐堯、虞舜的治國方法可以效法，但他們曉諭誘導人心的作法，卻不可能趕得上歌唱或哭泣的效果。
齊簡公因為懦弱而被田成子殺死，鄭國的宰相子陽因為尚刑猛厲剛毅好罰而遭到劫殺，這都是沒有掌握到唐堯、虞舜曉諭誘導人心的至道。所以唱歌不合於十二律呂之樂律的，他發出的清音濁音其實都一樣，難以分辨。偏向繩外和偏向繩內，都不符合繩索變成筆直的要求。商紂王用象牙做筷子而使其叔父箕子悲嘆，魯國人用土木等製成的偶人陪葬而使孔子嘆息，始作俑（ㄩㄥˇ）者，其無後乎。他們見到了事情的開端就知道了結果。所以水從山裡流出，而最後注入海中；莊稼生長在田野裡，而最後收藏在倉庫中；聖人見到它們的生長，便知道它們的最後歸向。
水若渾濁魚兒就會把嘴巴伸出水面來呼吸，政令苛刻繁碎殘酷，老百姓就會叛亂，城牆險峻遲早一定會崩毀，河岸峻峭遲早一定會有坍方。所以，商鞅為秦孝公設立殘酷的刑法反而自己也因罪被肢解，吳起推行刻薄的法令，設立貴臣相坐之法，而最後被人用車來撕裂其身體。治理國家就像鼓瑟、彈瑟，大絃彈急、彈緊了小絃就會斷。所以，急拉著繮繩而又頻頻加鞭，並不是跑千里路的駕馬車之方法。凡發出聲響的聲音，傳播不會超過一百里；而沒有聲響的聲音，卻可以擴展並傳播到四海。因此，俸祿超過功勞的人常會受到損害，名聲超過實情的人也常會受到蒙蔽。
若人的心意和行為一致，而名聲就會和它符合而相稱，且災禍和幸福是不會憑空降臨到人的身上。一個人自己做了惡夢，那惡夢並不會勝過其正直的行為；一個國家出現了妖災的徵兆，那徵兆也不會勝過其美善的政治。因此，前面有軒車、冕服一類的獎賞，不可以沒有功勞而取得；後面有維護禁令的斧、鉞，不可以沒有罪過而蒙受處分。平常為人處事，力求正直的人，是不會去背離「道」的。
【原】君子不謂小善不足為也而舍（捨）之，小善積而為大善；不謂小不善為無傷也而為之，小不善積而為大不善。是故積羽沈舟、群輕（聚集輕物）折軸，故君子禁於微。壹快（使人得到瞬間的痛快、使人一舒其鬱）不足以成善，積快而為德（善）；壹恨（悔怨）不足以成非（惡），積恨而成惡。故三代之稱（讚許），千歲之積譽也；桀、紂之謗，千歲之積毀也。天有四時，人有四用。
何謂四用？視而形之（看出物體的形狀）莫明於目，聽而精之（聽得精細）莫聰（聽力好）於耳；重（ㄔㄨㄥˊ）而閉之莫固於口；含而藏之莫深於心。目見其形，耳聽其聲，口言其誠，而心致之精，則萬物之化咸有極（全都能被人所認識、所掌握）矣。地以德廣，君以德尊，上也；地以義廣，君以義尊，次也；地以強廣，君以強尊，下也。故粹者（君子之治道，純粹而合大道者）王，駮（ㄅㄛˊ，治道駁雜，不依大道而行）者霸，無一焉者亡。昔二皇（伏羲和神農）鳳至於庭（宮中），三代至乎門，周室至乎澤。德彌麤（ㄘㄨ），所至彌遠；德彌精，所至彌近。
【譯】君子不認為小的善事不值得做，就放棄而不去做，但小的善事積累多了就成為大善事；君子也不認為小的壞事不會有傷害，就去做，但小的壞事積累多了就成為大壞事。所以，在船上積聚羽毛是會把船壓沈的，在車上積聚輕的物體是足以把車軸壓斷的，因此，君子在弊病很隱微時，就加以禁止。使人們得到剎那瞬間的痛快，不能說是成就了善事，但使人痛快的事積累多了就成為美善之事；做一次令人悔恨的事，不能夠成為罪惡，但使人悔恨的事積累多了就會成為罪惡。所以夏、商、周三代被世人稱頌，是千年被人讚美所積累的結果；夏桀、商紂受人貶斥，也是千年被世人指責所積累的結果。天氣有春夏秋冬四個季節，人亦有四種功用。
什麼叫做人的四種功用呢？看東西能知道物體的形狀，沒有什麼比眼睛更清楚的了；聽得精細，沒有什麼能比耳朵更敏銳的了；嘴唇與牙齒重重關閉，沒有什麼比口更牢固的了；懷抱收藏，沒有什麼比心更深廣的了。眼睛能看見形狀，耳朵能聽見聲音，口裡能說出誠意，而心裡能達到至精至誠，那麼萬物的變化就都能充分認識掌握了。國家的土地因為君主施行德政而擴大，君主也因為施行德政而受人尊重，這是最好的情況；國家的土地因為君主行義而擴大，君主也因為行義而受到人的尊重，這是次一等的情況；國家的土地因為君主強橫而擴大，君主也因為強橫而不得不受人尊重，這是下等的情況。
所以，治道純粹而合乎大道的君主可以稱王，治道駁雜不依大道而行的君主可以稱霸，一種治道也沒有的君主就會使國家滅亡。從前伏羲氏、神農氏二皇在位的時候，鳳凰飛落在宮中；在唐堯、虞舜、夏禹三代時，鳳凰改落在宮門前；到了周王朝的時候，鳳凰改飛到了宮門前的湖澤中。君主的德政越是粗疏，鳳凰就飛離皇宮之距離越遠；君主的德政越是合於大道而自然，鳳凰就飛離皇宮之距離越近。
【原】君子誠仁，施亦仁，不施亦仁（道無為而民蒙純（指善、美），故不施而仁）。小人誠不仁，施亦不仁，不施亦不仁。善之由我，與其由人，若仁德之盛者也。故情（情性、本性，人的本性是無欲無為的）勝欲者昌，欲勝情者亡。
欲知天道察其數（術數、曆法之規律），欲知地道物（相、察）其樹（各種土地之宜，各有所種生之木），欲知人道從其欲（君子欲於道，小人欲於利）。勿驚勿駭，萬物將自理；勿撓（ㄋㄠˊ，擾動）勿攖（ㄧㄥ，碰、觸犯），萬物將自清（澄清、清靜）。察一曲（隅）者，不可與言化；審一時（季）者，不可與言大。日不知夜，月不知晝，日月為明而弗能兼也，唯天地能圅（ㄏㄢˊ，函）之。能包天地，曰唯無形者（無形者指「道」）也。
驕溢之君無忠臣，口慧（口惠）之人無必信。交拱（合抱）之木無把（握）之枝，尋常之溝無吞舟之魚。根淺則末（樹梢）短，本傷則枝枯。福生於無為，患生於多欲；害生於弗備，穢（ㄏㄨㄟˋ，田地荒蕪）生於弗耨（ㄋㄡˋ，除草）。聖人為善若恐不及，備禍若恐不免。蒙塵而欲毋眯（ㄇㄧˇ，眼皮微合），涉水而欲無濡，不可得也。是故知己者不怨人，知命者不怨天。福由己發，禍由己生。聖人不求譽，不辟（ㄅㄧˋ，駁斥）誹，正身直行，眾邪自息。今釋正而追曲（ㄑㄩ），倍（違背）是而從眾，是與俗儷（ㄌㄧˋ）走（並行）而內行無繩（規矩、準繩），故聖人反己而弗由（不隨從流俗）也。
【譯】君子內心確實有仁愛之德，那麼他施恩予人是有仁愛之德，不施恩予人也是有仁愛之德，此乃道無為而民蒙純、蒙善、蒙美，那麼自然施與不施皆有仁愛之德。小人內心確實沒有仁愛之德，那麼他施恩予人也是沒有仁愛之德，不施恩予人也是沒有仁愛之德。做好事是由我自己決定的，別人和我、不和我一起做，則由別人來決定，就像使內心仁愛之德盛大一樣。所以，純樸的仁愛本性勝過欲望的人，就會事業昌盛，欲望超過純樸仁愛本性的人就會遭到滅亡。
要知道天道的運行規律就需研究律曆，律呂及曆法的規律是值得科學地去予以研究的。要知道地道的道理就需仔細觀察樹木，蓋各種土地均有適宜種植的各種樹木。
要知道做人的道理，除了人的仁愛本性之外，就需從人的欲望中去了解，蓋君子欲於道，小人欲於利。原則上不要驚動，不要騷亂，萬物都會自己治理好其自己，擴而大之，治理天下需要各順其客觀規律；不要攪動，不要擾亂，萬物將會自己使其自己清靜，其實，這也就是道家無為而治的理論依據。只由一個角度來察看事物的人，不能和他討論萬物變化的全部道理；只了解短暫時間內事物變化特點的人，不能和他討論涉及範圍更大的問題。在西漢時的科學背景下，大家認為，太陽不了解黑夜、月亮也不了解白天，但日月雖都能照亮天地，卻都不能兼顧晝夜，只有天地能包含它們（即太陽與月亮）。而能包含天地的，就只有被稱為無形的「道」了。
傲氣盈溢的君主是沒有忠臣的，口中答應給人恩惠而不實踐的人，是不會必定去講信用的。只有兩手合圍那樣粗的樹木，沒有可以抓握的樹枝，在平常的水溝中，沒有吞得下船的大魚。凡是樹根生得淺，樹梢就長得短；樹根受到傷害，樹枝就會枯萎。人的幸福是由沒有刻意作為之無為產生的，禍患是由欲望太多產生的；災害是由於不加以防備而出現的，田野荒蕪是由於不去除草所造成的。而聖人做好事就像深怕來不及似的，防備災害就像深怕不能避免災害似的。眼睛跑進了微塵而想不眯眼，徒步涉水而想不浸溼腳板，是不可能辦得到的。
因此，了解自己的人不會去埋怨別人，了解自己命運的人不會去怨恨上天。人的幸福是由自己生發出來的，禍患也是由自己不良的行為產生出來的。聖人不刻意追求別人的讚美，也不刻意駁斥別人的誹謗，總是修身使得其行為正直，許多邪惡的議論自然而然就會自己平息了。現在拋棄正道而追求邪道，背離正確的原則而尾隨一般眾人茫目地去走，這是和平庸的人並肩前進，而私下的操行也不會因此而有規矩，所以，聖人努力使自己返回自己的仁愛本性而不隨從流俗了。
【原】道之有篇章形埒（ㄌㄜˋ）（形跡）者，非至者也；嘗（嚐）之而無味，視之而無形，不可傳於人。大戟（ㄐㄧˇ）（藥名，即下馬仙，多年生草本植物）去水，亭歷（葶藶，多年生草本藥物）愈（癒）張（脹），用之不節，乃反為病。物多類（類似）之而非，唯聖人知其微。善御者不忘其馬，善射者不忘其弩（ㄋㄨˇ，用機械發射的弓），善為人上者不忘其下。誠能愛而利之，天下可從（聽從、歸服）也。弗愛弗利，親子叛父。天下有至貴而非勢位也，有至富而非金玉也，有至壽而非千歲也。原心反性則貴矣，適情知足則富矣，明死生之分（區別）則壽矣。言無常是、行無常宜者，小人也。察於一事、通於一伎者，中人也。兼覆而并有之、伎能而裁使之（度其伎能而裁制使之）者，聖人也。
【譯】道如果能用文字寫成著作，能見到它的形跡之部份，那就不是最高境界的道了；道這個東西，嚐它一下沒有味道，看一看又沒有形體，它的最高境界之特點是不可能傳達給人們的。多年生草本藥物大戟能用以消水腫，一年生草本藥物亭歷能用以治好皮肉鼓脹的疾病，但使用時不加以規範及節制，反而會產生出新的疾病。事物中有許多表面上類似，而實際上卻不同的情況，只有已深入理解的聖人才能知道它們之間細微的差別。擅長駕馭車馬的人不會忘記他所駕馭的車馬，善於射箭的人不會忘記他所操作的弩弓，善於做君主的人不會忘記他所領導的人民，善於做上司的人不會忘記他所領導的下屬。
主要能確實熱愛人民而給人民帶來利益，那麼天下的人民就會歸服他了。既不熱愛人民，又不給人民帶來利益，就是親生的兒子也會叛離他的父親。天下有最尊貴而卻不是權勢地位的東西，有最富裕而卻不是金和玉的東西，有最長的壽命而卻不是活到一千歲的東西。凡是能夠推原本心而使其回歸仁愛本性，那就很可貴的了，切合人的仁愛本性而自知滿足，那就很富裕的了，明白生死存活的基本區別，那就是很長壽的了。說話不能常常正確、行動不能常常合宜，這是小人的行徑。對一件事情明察得很清楚，對一種技藝演練得很精通，這是平常的人之行徑。但能夠對天下人民廣為覆蓋而一併治理他們，能夠度量人們各種的技能而加以歸類，適其才而任用的人，才是道家所謂的聖人。
（本文「淮南子及其今義之十」、係綜合熊禮匯的「新譯淮南子」及陳廣忠的「淮南子」等之見解，整理而得。林國雄謹識。）