精神卷七
﹝原﹞古未有天地之時，惟像無形。窈窈冥冥（深遠暗昧，微不可見，深不可測），芒芠（混沌狀態）漠閔（混沌不分），澒（ㄏㄨㄥˋ）濛（元氣混沌）鴻洞（虛空混沌），莫知其門。有二神（陰陽二神）混（俱）生，經天營地，孔（深遠）乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息。於是乃別為陰陽，離為八極（八極與八卦相應，指天地形成），剛柔相成，萬物乃形。煩氣（混雜之氣）為蟲（人以外的動物），精氣（元氣中精微細緻的部份）為人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門（天門），而骨骸反其根（歸土），我尚何存？是故聖人法天順情（本性），不拘於俗，不誘於人（不為人所惑）；以天為父，以地為母；陰陽為綱，四時為紀。
天靜以清，地定以寧；萬物失之（違背天地之道）者死，法之者生。
夫靜漠者，神明之宅也；虛無者，道之所居也。是故或求之於外者，失之於內；有守之於內者，失之於外。譬猶本與末也，從本引之，千枝萬葉莫不隨也。
﹝譯﹞從地球上人的觀點，在遠古還沒有天地的時候，只有無形之象而沒有具體的形象。宇宙間一團元氣，深遠暗昧，混混沌沌，虛無空寂，誰也不知道它門的進出口在哪裡。以後有陰陽二神同時產生，一起營造天地。它們深遠得使人不知道它們的終極之處在哪裡，它們不斷湧現增大使人不知道它們大到什麼程度才會停止。在這個時候，陰陽二神才將元氣區分為陰陽二氣，並依八卦由下而上的三畫順序，將之離散為八卦的八個卦之八極。陽剛陰柔相互作用，萬物才形成。
雜亂不純的粗濁之氣形成了動物，細微優良的醇精之氣形成了人類（在淮南子的時代，中土似乎尚無六道輪迴的思想）。因此，人的精神是屬於上天所有的，而人的骨骸，是屬於大地所有的。一旦人的精神進入了天門，骨骸就落葉歸根於大地，那麼我這個人還剩下什麼呢？因此聖人為人效法上天，順應人的本性，不受習俗的拘束，不受他人的誘惑；視上天為父親，視大地為母親；以陰陽變化的規律為總綱，以四季更替的特點為準則。上天是靜寂而清明的，大地是穩定而安寧的；萬物違反天地之道就會死亡，而按照天地的這些原則行事就能生存。
寂漠無聲的狀態是精神的住處，空寂無有的狀態是道的居所。因此，有的人向外尋求奧援，卻把內在的根基丟失了；有的人守住內在根基，卻把外面的奧援丟失了。
這就像樹木的根和枝葉之關係一樣，須把樹根牽住，千枝萬葉一般沒有不跟隨著根去走、去發展的。
﹝原﹞夫精神者，所受於天也；而形體者，所稟於地也。故曰：「一生二，二生三，三生萬物。萬物背陰而抱陽，沖氣以為和。」故曰一月而膏（黏稠狀的物質），二月而胅（ㄉㄧㄝˊ，懷胎二月，胎起如腫物），三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月而生。形體以成，五藏（臟）乃形。是故肺主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳。外為表而內為裡，開閉張歙（ㄒㄧˋ，和合），各有經紀（綱常、法度）。故頭之圓也象天，足之方也象地。
天有四時、五行、九解（在地平面座標上，八方及中央為九解）、三百六十日，人亦有四支（肢）、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人亦有取與喜怒。故膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷，以與天地相參也，而心為之主。是故耳目者，日月也；血氣者，風雨也。日中有踆（ㄘㄨㄣˊ）鳥，而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蝕無光；風雨非其時，毀折生災；五星失其行，州國受殃。
﹝譯﹞人的精神是從天那裡得到的，人的形體是從地那裡得到的。所以說：「道『一』產生陰陽二氣『二』，而陰陽二氣『二』產生陰陽及其合和之氣『三』，而陰陽及其合和之氣『三』產生萬物。萬物都背負著陰氣而懷抱著陽氣，陰陽二氣相互作用而達到和諧狀態。」所以說，人受孕後一個月就長出膏狀的黏稠物體，兩個月胎體初起如腫物，三個月胚胎便形成了，四個月便長出了肌肉，五個月便長出了韌筋，六個月便長出了骨骼，七個月人的形體便形成了，八個月胎兒開始動起來，九個月胎兒便動得很厲害，十個月滿胎兒就出生了。
這個十個月胎兒成長的說法，與今日醫學的見解，是否大致一致，仍有待探討。出生的嬰兒既已形成了形體，五臟也就具備了。因此肺為目之主，腎為鼻之主，膽為口之主，肝為耳之主。形體外部的五官稱為表，形體內部的五臟稱為裡。內開外張、內閉外縮，各自都有其內外互相呼應之法度。所以人的頭之形狀是圓的像上天，人的腳之形狀是方的像大地。
天有春、夏、秋、冬四季，有金、木、水、火、土五行，有在地平面座標上把天分成九天（中央及八方之天）的九解，有日子的三百六十天；人也有四肢，有五臟，有九孔（兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、大小便之出口，共九處），有三百六十個骨節。
天有風和雨、寒和暑，人也有取得和給予、喜和怒。所以膽就是雲，肺就是氣，脾就是風，腎就是雨，肝就是雷，都是用來和天地自然之物相配合的。配是古代重要的思維方法，但還不能確保其正確性。
而心（腦）為這五臟的主宰。因此人的耳目就像天上的日月，人身上的血氣就像天地間的風雨。傳說太陽中蹲著三隻腳的烏鴉，即踆鳥，而月中蹲有一隻蛤（ㄏㄚˊ）蟆。在西漢時的天文觀點認為，日月運行越出了各自應有的軌道，就會出現日蝕、月蝕，使日月沒有光亮；風雨如果不在它們該出現的時候出現，就會折損、毀滅百物，發生重大災害；五星（木星、火星、土星、金星、水星）的運行越出了各自應有的軌道，地上相應的州縣郡國就會遭殃。
﹝原﹞夫天地之道至紘（ㄏㄨㄥˊ，深、宏）以大，尚猶節其章光、愛其神明，人之耳目曷（何）能久熏勞（猶言辛勞）而不息乎？精神何能久馳騁而不既（盡、已）乎？是故血氣者，人之華（精華）；而五藏（臟）者，人之精也。夫血氣能專於五藏（臟）而不外越，則胸腹充而嗜欲省矣。胸腹充而嗜欲省，則耳目清、聽視達矣。
耳目清、聽視達，謂之明。五藏（臟）能屬於心（腦）而無乖，則（ㄅㄟˋ，惛亂、悖）志勝（剋）而行不僻（邪僻）矣。志勝而行不僻，則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無不見，以聽無不聞也，以為無不成也。是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。故事有求之於四海之外而不能遇，或守之於形骸之內而不見也。故所求多者所得少，所見大者所知小。
﹝譯﹞宇宙萬物最本原的天地之道至深厚至宏大，尚且還要節制日月星辰等自己發出的光亮，愛惜自己依照一定的規律化育萬物的神明般的功能；其生物也，莫見其所養而物長；其殺物也，莫見其所喪而物亡；人的耳目怎麼能長久辛勞，而不止息呢？人的精神又怎麼能長久馳騁，而沒完沒了呢？所以血氣是人身體上精美的東西，而五臟是人身體上的精粹之器官。血氣能專一集中作用在五臟，而不散離在外面，那樣就會使胸腹充實，而使嗜欲減少。胸腹充實而嗜欲減少，就會耳朵聽得清楚、眼睛看得清楚，使聽覺、視覺通達無礙。耳朵聽得清、眼睛看得清，聽覺、視覺均通達無礙，這就稱為「明」。
五臟能從屬於心（腦）的指揮而不背離，那就會克服惛亂的心志，而行為不會邪僻了。惛亂的心志能被克服而行為不邪僻，精神就會旺盛，而氣就不會散離了。精神旺盛而氣不散離，就可加以調理。加以調理就可使神、氣變得均勻。神、氣均勻就會通達無礙。能通達無礙，就會進入高妙的神明境界。進入高妙的神明境界就看，沒有看不見的，聽，沒有聽不見的，做事，沒有做不成功的。因此憂患不能侵入，而邪氣也不能襲入。所以對有些事物的追求，追到四海之外，卻不能得到。有的人就守住在形體之內，心裡沒有欲望，卻什麼也看不見。所以追求得多的慾求，所得到的卻很少，所見到的範圍很大，而所知道的卻反而很小。
﹝原﹞夫孔竅者，精神之戶牖（ㄧㄡˇ）也；而血氣者，五藏（臟）之使候（使瞭望）也。耳目淫於聲色之樂，則五藏（臟）搖動而不定矣。五藏（臟）搖動而不定，則血氣滔蕩而不休矣。血氣滔蕩而不休，則精神馳騁於外而不守矣。精神馳騁於外而不守，則禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。使耳目精明玄達而無誘慕，氣志虛靜恬愉而省嗜欲，五藏（臟）定寧充盈而不泄，精神內守形骸而不外越，則望於往世之前，而視於來事之後，猶未足為也，豈直（僅、只是）禍福之間哉！
故曰：「其出彌遠者，其知彌少。」以言夫精神之不可使外淫（過份向外散發）也。是故五色亂目，使目不明；五聲譁（ㄏㄨㄚˊ）耳，使耳不聰；五味亂口，使口厲爽；趣舍（是非善惡的進取或退止）滑（ㄍㄨˇ，汨、擾亂、迷亂）心，使行飛揚（不從軌度）。此四者，天下之所養性（猶言養生）也，然皆人累（人生之累贅）也。故曰：嗜欲者使人之氣越（散失），而好憎者使人之心勞，弗疾（速）去，則志氣日秏（ㄏㄠˋ，亂）。夫人之所以不能終其壽命而中道夭於刑戮者，何也？以其生生（常營其生）之厚。夫惟能無以為生者，則所以脩（長）得生也。
﹝譯﹞人身體上的九個孔竅是精神的門戶，而人身體上的血氣是五臟派出去的身體守望者。如果耳目縱情地享受聲色之樂，那樣五臟就會被欲望搖動而不得安寧。五臟被慾望搖動而不得安寧，那樣血氣就會到處彌漫搖搖蕩蕩而不能停止。血氣到處彌漫搖搖蕩蕩而不能停止，那樣精神就會在外到處馳騁而不能固守在形體之內。精神在外到處馳騁而不能固守在形體之內，那麼當禍福到來時，即使禍福像山丘一樣大，也會無從識別。假使眼睛能精細明察、耳朵能精微通達，而不誘於進之升官發財、不慕於貪之榮華富貴，心志虛空、寧靜、恬淡、快樂，而減少嗜好和慾望，五臟就安寧、血氣就旺盛充滿而不泄漏，精神就固守於形骸之內而不向外散失，則即使回顧往古以前過去的事物，而洞察將來之事情出現以後的情況，還不值得他費力一做，豈只是識別禍福這樣的小事呢！
所以說：「精神越出形體之外越遠，所知道的道理就越少。」這就是說，人的精神不能夠讓它在外過份地活動。所以多種多樣的色彩影幕會迷亂人的眼睛，使兩眼昏花而看不清楚；多種多樣的音樂聲響會攪亂人的聽覺，使兩耳反而聽不清楚；多種多樣的佳肴美味會擾亂人的味口，使人的口舌為酸苦辛鹹甘等滋味所傷，而辨別不清真正的好滋味；對是非善惡及事物取捨的粗淺思慮會鼓動並攪亂人心，使人的行為脫離正常而可接受的軌道。
紅黃綠藍紫等繽紛的五色、宮商角徵羽等震響的五聲、酸苦辛鹹甘等五味、和對事物是非善惡等的細深取捨這四者，是人們可以用來養生的，但實際上卻都變成是人生的累贅。所以說不合理的嗜好、欲望使人的血氣散失，而沒節制的喜好、憎惡使人的心靈勞苦不堪。如果不趕快去掉它們，人的志氣就會一天天的昏亂。人之所以不能夠活完他所應該享有的壽命，而中途遭到刑罰殺戮，短命死去，那是為什麼呢？就是因為他在日常生活中花費的心思太多、追求的欲望太多，以求多方享受的緣故。人只有排除不合理的嗜好、欲望、不為生存享受花費許多心思，那才是長命生存並使人生能活得有意義的好辦法。
﹝原﹞夫天地運而相通，萬物總（合）而為一（道）。如知一，則無一（外物）之不知也；不能知一，則無一之能知也。譬吾處於天下也，亦為一物（物類）矣。不識天下之以我備其物與（歟）？且惟無我而物（萬物）無不備者乎？然則我亦物也，物亦物也。物之與物也，又何以相物（瞭解、品評）也？
雖然，其生我（自然之道）也，將以何益（增加）？其殺我也，將以何損（減少）？夫造化（創化生育）者（非不存在之西方上帝）既以我為坯（ㄆㄧ，未燒的磚、瓦、陶瓷器）矣，將無所違之（違背道的安排而不為人）矣。吾安知夫刺灸（ㄐㄧㄡˇ）而欲生者之非惑也？又安知夫絞經（勒縊）而求死者之非福也？或者生乃徭役也，而死乃休息也。天下茫茫，孰知之哉！其生我也，不彊（強）求已（停止生命）；其殺我也，不彊求止。欲生而不事（治），憎死而不辭（推辭），賤之而弗憎，貴之而弗喜，隨其天資（天所賦予、受之於天之天性）而安之不極（亟、急）。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。吾生之比於有形之類，猶吾死之淪（進入）於無形（道）之中也。然則吾生也物不以益眾（多），吾死也土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其間者乎（不知喜生之利，不知憎死之害，守其正性也）！
夫造化者之攫（撮合）援（拉取）物（創化生育萬物）也，譬猶陶人之埏（ㄕㄢ，以水和土）埴（黏土）也。其取之地，而已為盆盎（ㄤˋ，一種腹大口小的盆）也，與其未離於地也無以異，其已成器而破碎漫瀾（離散）而復歸其故（本、土）也，與其為盆盎亦無以異矣。夫臨江之鄉，居人汲水，以浸（灌溉）其園，江水弗憎（減）也；苦洿（ㄨ，洼、不流之濁水）之家，決（挖開）洿而注之江，洿水弗樂也。是故，其在江也，無以異其浸園也；其在洿也，亦無以異其在江也。是故，聖人因時以安其位，當世而樂其業（事）。
﹝譯﹞天地運轉而彼此相通，彼此互相影響，萬物總合而歸結到作為「一」的道。能夠了解作為「一」的道，那樣，就沒有一件事物是不能了解的；如果不了解作為「一」的道，那樣就沒有一件事物是真正能夠了解的。就像我生活在天地之間，也是造化萬物中的一種。我就不知道，天地間是因為有了我，才具備萬物呢？還是沒有我，而萬物仍然無不具備呢？然而，我也是造化萬物中的一物，物也是造化萬物中的物。物和物在一起，又怎麼能相互了解、相互品評呢？
雖然如此，大自然產生了我，將會為這個世界增加什麼呢？大自然讓我死去，又將會減少什麼呢？造化萬物的道，既然已經把我塑造成人的形象，那是沒有辦法違背的。我怎麼知道用鍼刺、灸灼的方法，治病而想活下去，不是很糊塗呢？又怎麼知道勒縊以求死，不是一種幸福呢？也許有人說，人活著的時候是在服勞役，而死了才是休息。天地間的道，茫茫難辨，誰能夠真正了解它啊！道要產生我，我不能竭力要求它不產生我；道要我死去，我也不能竭力要求它不讓我死去。
人們都想活著，但我不有意去求得生存；人們都憎惡死亡，但我不有意拒絕死亡；人們輕視我，我也不憎恨；人們重視我，我並不喜悅。安心地照上天所給予我的生死命運與天性去生活，去過日子，而不急於追求生或死。我活在世上有七尺高的形體，我死後有一口棺材那樣大小的土地。我活著的時候和所有有形的動植物一樣，就好像我死後就進入到無形的道中。雖然這樣，但我活著的時候，萬物不會因為有我而增多；我死了以後，土地也不會因為有我而加厚，我又怎能知道在我所喜愛和我所憎惡的事物中間，哪件事是對我有好處、哪件事是對我有害處的呢？
道創化生育萬物，就好比製陶的工匠，用水和黏泥製作陶器一樣。他從地上取黏土做成了盆盎一類的陶器，這些陶器所用的黏土和它們沒有離開土地時是沒有什麼不同的。當它們成為陶器以後，長久使用，致陶器破碎，陶片離散而又重新回到它們的本原∣土地∣之中時，和它們作為盆盎一類陶器的時候，也是沒有什麼不同的。這種的見解，今日的科學就稱之為物質不滅定律。在靠近江水的鄉村，居民們常從江中打水來灌溉他們的園子，被取走的水，江水從來不憎惡；被洼（窪）地濁水所苦的人家，挖開洼（窪）地而讓濁水流入江中，濁水自己也不會因此而感到快樂。因此它在江中，和把它灌溉在田園裡沒有什麼不同；它在洼（窪）地中，也和它在江中沒有什麼不同。所以，聖人能因順他所處的時代，而安於他所處的地位；面對他所處的時代，而樂於從事他的工作事業。
﹝原﹞夫悲樂者，德之邪也（德無所謂正邪，但人所把握之德則不然）；而喜怒者，道之過也（道亦無所謂功過，但人所把握之道則不然）；好憎者，心之累（ㄌㄟˇ，贅）也。故曰：「其生也天行（順應自然規律而運行），其死也物化（類萬物之變化，任爐冶之陶鑄，無纖介於胸中），靜則與陰合德，動則與陽同波。」精神澹然（沒有極限）無極（窮盡），不與物散（離亂貌），而天下自服（服於德）。故心者形之主也，而神者心之寶也。形勞而不休則蹶（ㄐㄩㄝˊ，顛、跌倒、倒下），精用而不已則竭，是故聖人貴而尊之，不敢越也。
夫有夏后氏之璜（美玉、珍玉）者，匣匱（櫃）而藏之，寶之至也。夫精神之可寶者，非直（只是）夏后氏之璜也。是故聖人以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節；恬愉虛靜，以終其命。是故無所甚疏，而無所甚親，抱德煬和（保持其不言、無為之德，而修養其清靜恬愉、無所好憎之和的本性，是和諧萬物的思想境界），以順於天（自然規律）。與道為際（合），與德為鄰（比鄰），不為福始，不為禍先（禍之先導）。魂魄處其宅，而精神守其根，死生無變於己，故曰至神。
﹝譯﹞悲哀和歡樂，是人的德行邪僻的表現；而喜悅和憤怒，是人的修道所犯的過錯；愛好和憎惡，則是人心的累贅。所以說：「人活著的時候，要順應自然就像上天運行那樣，人死了，也要順應自然就像萬物變化一樣。靜的時候和陰氣相合於清靜隱寂之德行，動的時候和陽氣一起奔流。」精神要恬澹得沒有極限，不和物一樣雜亂，天下人民自然會歸服於他的所作所為。所以心是人形體的主宰，而精神是人心的珍寶。形體勞累不停，人就會支撐不了而倒下；精神耗用不止，人就會枯竭，因此，聖人對形體和精神都很重視、珍貴、和愛惜，不敢超越其使用的限度。
擁有夏后氏珍貴玉璜的人，用匣子、櫃子把玉璜收藏起來，把它看得寶貴到極點。至於人的精神之值得貴重，就不只像夏后氏的玉璜那樣值得珍愛。因此，聖人用無（德）來對待有形之物，一定能探求出它們的規律；用虛（道）來受理實有之事，一定能深入把握住它們的關鍵；精神恬淡、愉悅、虛無、清靜地度過他的一生。因此，他沒有太疏遠的人，也沒有太親近的人。總是保持他的清靜隱寂之德而養好恬淡愉悅、無所好憎的本性，用以順應一切自然規律。和無為之道相契合，和不言之德相親近；不刻意做會帶來幸福的事情，也不刻意做會帶來禍患的事情。也能使魂魄安然處於形體之內，使精神能堅守著它的根本，死和生都不能變換、震動他自己，所以說，他已達到了人生極為神妙的至高境界。
﹝原﹞所謂真人者（依道存養心性和依道處世的得道者，如伏羲、黃帝、老子等），性合於道也。故有而若無，實而若虛，處其一（純一）不知其二（不分心），治其內（本心）不識其外（不好憎），明白太素，無為復樸，體本抱神，以游於天地之樊（藩籬、界域），芒（茫）然仿（ㄆㄤˊ）佯（ㄧㄤˊ）於塵垢之外，而消搖（逍遙）於無事之業。浩浩蕩蕩乎，機械知（智）巧，弗載於心。是故死生亦大矣，而不為變；雖天地覆墜，亦不與之抮（ㄓㄣˇ）抱（轉移）矣。
審乎無瑕（無所假借），而不與物糅（混離）；見事之亂，而能守其宗（大道之根本）。若然者，亡（忘）肝膽，遺耳目；心志專於內，通達耦（合）於一（道）。
居不知所為，行不知所之，渾然而往，（ㄌㄨˋ）然（隨意行走）而來；形若槁（枯死）木，心若死灰，忘其五藏（臟），損（棄）其形骸。不學而知，不視而見，不為而成，不治而辯（辨）。感而應，迫而動，不得已而往，如光之燿，如景（日光）之放（仿效）。以道為紃（ㄒㄩㄣˊ，法則、規範），有待而然。
抱其（三清的玉清、上清、太清中的）太清之本而無所容與（即放縱），而物無能營（惑、亂），廓（ㄎㄨㄛˋ）惝（ㄔㄤˇ）（空曠、寬闊）而虛，清靖而無思慮，大澤焚而不能熱也，河、漢（黃河、漢水）涸（寒冷凍結）而不能寒也，大雷毀山而不能驚也，大風晦日而不能傷也。是故視珍寶珠玉猶礫石也，視至尊（帝王）窮寵（無上之寵愛者）猶行客也，視毛嬙、西施猶倛（ㄑㄧ）魄（祈雨用的土偶人）也。
以死生為一化（復歸於無形），以萬物為一方（即類），同精於太清之本，而游於忽區（忽恍無形之區）之旁。有精而不使（不濁其精），有神而不行（不勞其神），契（融合）大渾（純質未分貌）之樸，而立至清之中。
是故其寢不夢，其智不萌（無思念），其魄（陰神）不抑，其魂（陽神）不騰。反覆終始，不知其端緒，甘瞑（酣眠）於太宵之宅，而覺視（醒而視）於昭昭之宇，休息於無委曲（曲折）之隅，而游赦（逛）於無形埒（跡兆）之野。居而無容，處而無所（常所）；其動無形，其靜無體；存而若亡，生而若死。役使鬼神，淪於不測，入於無間，以不同形相嬗（ㄕㄢˋ，傳）也，終始若環，莫得其倫（頭緒、端倪）。
此精神之所以能登假（昇至）於道也。是真人之所游（精神之遊）也。
﹝譯﹞所謂的得道真人，在西漢時代的認知之下，他的性情與道相合。所以，他擁有某種東西卻像沒擁有，他的心靈很充實卻像是虛空得很，他處身於純一之中而不知道有二，故不分心，他只守住內在的精神而不對外物做任何有關好憎等的判別。他的心智明白，融會於萬物質素之根本，無為虛淡，歸復於淳素之原始。他認識自己的天然本性而保守住自己的精神，在天地這個大藩籬中自由遨遊，無所用心地在形骸之外徘徊，而在無事之事中任意逍遙。他的精神浩浩蕩蕩，心中從不產生巧詐、智謀。
因此，死和生雖是很重大的事情，卻不能使他動心；即使是天崩地陷，他的心也不會因此而隨著去轉移。
他深知無須假借為用的道理，而不同外物混雜在一起；他看到事物混亂，而能夠守住他的根本。像這樣，他就會忘掉肝膽的存在，放棄耳目的功用；使心志專一，存在形骸之內，而和道的「一」通達相合。當他停下來的時候，不知道他在做什麼；當他行走的時候，不知道將到哪裡去；轉圈似地走開了，又無所用心地走回來；他的形體就像枯槁的樹木，心就像熄滅了的冷灰，極為平靜；他忘掉了五臟的存在，虧待了自己的形骸，以擺脫一切不合理的生理欲望。他不刻意學習而能明白事理，不刻意窺看而能見到事物的真相，不刻意去做而能使事情成功，不刻意深究而能將事物辨別清楚。他有所感受才作出響應，事物迫切才採取行動。一切都是在沒有辦法、不得不做的情況下才去做，就像光芒照亮事物一樣，就像日月放出光芒一樣。雖然這樣，他仍然是以道作為行事的法則，用道對待萬物的活動，而自己就像道一樣沈默。
他抱定太清無形、無際的道而無所放縱（即容與），任何外在的事物都不能擾亂（即營）他的精神。他的心境廣大、寬闊而虛空，清靜、安寧而沒有思慮，即使很大的湖澤燃燒（如何理解，仍待探討）起來，也不能使他感到熱，黃河、漢水因天寒全都凍住了，也不能使他感到冷，大雷轟垮了高山也不能使他感到驚訝，狂風吹得日光昏暗也不能傷害到他。因此，他把珍寶珠玉看得就像石塊一般平凡，把最為尊貴的帝王和極受寵愛的人看得和旅行的過客一樣，把毛嬙、西施那樣的美女看得和用於祈雨的土偶人一般。把死和生當作復歸於無形的同一種變化，把萬物萬般事件當作一類，使精神和至為清靜的元氣之本∣道∣保持同一，而遨遊在忽恍無形的區域之旁。因不濁其精，故有精氣而不胡亂加以連用，因不勞其神，故有心神而不胡亂行之於外，和決不離散的樸質的元氣合為一體，而立於至為清靜的大道之中。
因此，他睡覺時不會做夢，他的智巧、詐偽不會產生，他的陰魄不會沈抑，他的陽魂不會奔騰。翻來覆去、從始至終，都找不到它們的頭緒，只見他酣睡在長夜之中（即太宵之宅），而能清醒地看到明亮之處；他在沒有曲折的角落裡休息，卻能使精神在沒有跡兆的曠野裡遨遊。他居住下來而沒有獨特的容貌可見，他停留下來又沒有固定的住所；他動的時候沒有轍跡可見，靜的時候也沒有獨特的形體可見；存在卻像是消亡了，活著卻像是死了。他能夠役使鬼神，沈浸於不可測度的深處，進入到沒有間隙的地方，以不同的形式相生相傳，從起始到終結就像繞著圓環一樣，沒有辦法弄清它的頭緒究竟在哪裡。這就是他的精神能夠上升至於道的原因。這也就是得道真人遊心於道的一般情況。
﹝原﹞若吹呴（ㄒㄩˇ）（吹氣急為吹，吹氣緩為呴）呼吸，吐故（吐出體內混濁的氣體）內（納）新，熊經鳥伸（一種健身操，像熊攀樹枝而引氣，鳥飛空而伸腳），鳧（ㄈㄨˊ，野鴨）浴蝯（猿）躩（ㄐㄩㄝˊ，跳躍），鴟（ㄔ）視虎顧，是養形之人也，不以滑（ㄍㄨˇ，擾亂）心。使神滔蕩而不失其充，日夜無傷而與物為春，則是合而生時於心也。且人有戒形而無損心，有綴宅而無秏（ㄏㄠˋ，耗損）精。夫癩者（病惡瘡者）趨不變，狂者形不虧，神將有所遠徙，孰暇知其所為！
故形有摩（滅、死）而神未嘗化者，以不化應化，千變萬抮（ㄓㄣˇ，旋轉）而未始有極。化者（形骸），復歸於無形也；不化者（精神），與天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者豈木也，猶充形者（氣）之非形也。故生生者未嘗死也，其所生則死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣。輕天下，則神無累（ㄌㄟˊ，牽累）矣；細萬物（以萬物為小而不生欲望），則心不惑矣；齊死生，則志不懾（ㄓㄜˊ，懼）矣；同變化，則明不眩矣。眾人以為虛言，吾將舉類而實之。
﹝譯﹞至於吹氣呼吸，吐出胸中陳氣，吸進新鮮的空氣，運動身體，學熊攀住樹
枝那樣直立引氣，學鳥兒在空中飛翔時那樣伸腳，學野鴨（即鳧）在水中洗澡那樣活動身子，學猿猴那樣跳躍，學鷂（ㄧㄠˋ）鷹和老虎看物那樣目光犀銳的神態、動作，這些都是保養形體之人所使用的方法，得道真人卻是不用這些做法來擾亂心性的。
他能使精神搖蕩而不影響它的充實，日日夜夜都不受到傷害而和萬物同遊於春日的和氣之中，這樣便是與道相合而心能與時推移。況且，人之中有的形骸有所改變而心神卻不受損傷，有的人死了而他的精神卻沒有損耗而長存。患有惡瘡的人，他的志趣仍是不會改變的；瘋子的形體並沒有毀壞，而精神卻將要遠離他的形骸，誰有空閒知道他會去做些什麼事！
所以有人死了、形骸不存在了，而精神始終未嘗變化。能用不變化的精神來應對形骸的死滅，那麼千種變化、萬般轉動，也不會窮於應對了。死後化為灰土的形骸，又重新回到了無形之中；不發生變化的精神，和天地一起永生。當樹木枯槁死亡時，青青的樹葉便離開了它。使樹木活著的哪裡是樹木本身呢？這就像充實形骸的並非是形骸自身一樣。所以，使萬物生生不息而生長的道，是未曾死亡的，道所產生的萬物卻會死去；使萬物發生變化的道，是未曾變化的，道使之變化的事物卻會發生變化。
輕視天下的恩寵權勢，那樣精神就不會受到外物的牽累；把萬物看得很小，不生慾望，那樣心思就不會受到外物的誘惑；把死和生看成同一回事，那樣心中就不會感到害怕；把萬物的變化都看做一樣的變化，那樣耳目的聰明就不會眩惑。也許眾人認為這是些不實在的話，我將要列舉類似的事實來加以驗證了。
﹝原﹞人之所以樂為人主者，以其窮耳目之欲，而適躬體之便也。今高臺層榭，人之所麗也，而堯樣桷（ㄐㄩㄝˊ）不斲（ㄓㄨㄛˊ）（作椽（ㄔㄨㄢˊ）子之櫟（ㄌㄧˋ）木，未經砍削加工就架在屋頂上），素題不枅（ㄐㄧ）（不施放方木）。珍怪奇味，人之所美也，而堯糲（ㄌㄧˋ，粗米）粢（ㄗ，稷）之飯，藜藿之羹（野菜湯）。文繡狐白（狐白裘），人之所好也，而堯布衣揜（ㄧㄢˇ）形、鹿裘御（禦）寒。養性之具不加厚，而增之以任重之憂，故舉天下而傳之於舜，若解重負然。非直（只）辭讓，誠無以為也。此輕天下之具也。禹南省（巡察），方濟於江，黃龍負舟，舟中之人五色無主（形容人恐懼而神色不定），禹乃熙（戲）笑而稱曰：「我受命於天，竭力而勞萬民。生，寄也；死，歸也，何足以滑（ㄍㄨˇ）和！」
視龍猶蝘（ㄧㄢˇ）蜓（即蜥蜴），顏色不變，龍乃弭耳（順從狀）掉尾而逃。禹之視物亦細矣。鄭之神巫相（看相）壺子林（鄭國隱士，列子之師），見其徵（見壺子相貌上所反映出來的死期臨近之徵兆），告列子，列子行泣報壺子。壺子持以天壤（解為順其自然），名實不入（名利不入於心），機（生機）發於踵。壺子之視死生亦齊矣。子來（人名）行年五十有四而病傴（ㄩˇ）僂（ㄌㄡˊ），脊管高於頂，（一ˋ，胸前骨）下迫頤（面頰），兩脾（髀、股骨）在上，燭營（肛門）指天。
匍匐自闚（ㄎㄨㄟ）於井曰：「偉哉！造化者其以我為此拘拘（壯美貌）邪（耶）！」此其視變化亦同矣。故覩堯之道，乃知天下之輕也；觀禹之志，乃知萬物之細也；原（推求本原）壺子之論，乃知死生之齊也；見子來（人名）之行（匍匐窺於井），乃知變化之同也。
﹝譯﹞人們之所以樂意做國家的君主，是因為君主能夠完全滿足耳目方面的所有欲望，而實現他使身體安適舒服的要求。現在的人對聳立在高臺上的多重樓閣，都認為是美好的。但是唐堯住的房子，做椽（ㄔㄨㄢˇ，承屋瓦的圓木）子用的櫟木卻絲毫未加以雕琢修飾，檁（ㄌㄧㄣˇ，屋上橫木）子和柱頭之間連方木也未塞一塊。一些珍貴、奇特的美味食物，是人們所喜愛的，可是唐堯吃的是粗米飯，喝的是藜草、豆葉湯。繡有彩色花紋的衣服、用白毛狐腋皮縫製的皮衣，是人們都愛穿的，可是唐堯卻用布製衣服遮身、用鹿皮衣來抵禦寒氣。
對唐堯來說，用來養生的物質並不見增多，卻給自己增加了許多負擔沈重的憂愁，所以他把天子之位禪讓給虞舜，就像解除了沈重的負擔一樣。這不僅僅是謙讓，實在是不能再做什麼了。這就是我關於輕視天下至寵至尊之權的說明。夏禹南巡視察，正在渡江時，一條黃龍游來馱（ㄊㄨㄛˊ，用背載起）起木船。船上的人嚇得神色不定，夏禹卻嬉笑著說：「我從上天那裡接受命令，竭盡全力為萬民而憂勞，為解除他們的痛苦而奮鬥。活著不過是寄居在人間，死亡不過是返歸到生命的本原，生死之事哪裡能擾亂我內心的和諧圓滿！」
夏禹把黃龍看得像一條蜥蜴，臉上顏色不變，於是黃龍便帖（ㄊㄧㄝ）耳掉轉尾巴離開了。夏禹可以說是把萬物看得很小的了。鄭國有一位神巫為列子的老師壺子林看相，觀察到壺子將死的徵兆，就告訴列子。列子邊走邊哭把這消息轉告給壺子。壺子本著順應天地自然之心，精神天之有也，形骸地之有也，死自歸其本，生自富有活力和生機，爵號之名、財貨之實都不能進入他的心中，只讓一線生機從腳跟昇發出來。壺子可以說是能把死和生等同看待的了。
子來活到五十四歲的時候得了脊梁彎曲的病，他的脊柱、五臟的血管高出他的頭頂，胸前骨迫近他的腮幫子，兩個股骨在上面（脾臟只有一個，應為髀、即股骨），肛門指向天上。他爬到井邊自己暗地觀看身影說：「美啊！造化萬物的上天，竟讓我有這麼好的形貌啊！」這正是他把任何變化都看成是相同的。所以看唐堯禪讓天下的做法，就可明白天下的至寵至尊之位，是多麼輕微；看看夏禹視黃龍為蜥蜴的心志，就可明白萬物是如何細小；推究壺子的話，就可明白死和生是一樣的；看看子來的舉動，就可明白各種變化都是同樣偉大的。
﹝原﹞夫至人（道的修養達到最高境界的人）倚不拔之柱、行不關之塗、稟不竭之府（因以天為氣之府庫）、學不死之師（即道），無往而不遂，無至而不通。生不足以挂志（牽掛心志），死不足以幽神（滅其精神），屈伸俛（ㄈㄨˊ）仰，抱命而婉轉。禍福利害，千變萬紾（ㄓㄣˇ，轉、變化），孰足以患心！若此人者，抱素守精，蟬蛻蛇解（蟬脫殼，蛇脫皮，比喻解脫），游於太清；輕舉獨往，忽然入冥（入於深遠無形）。鳳凰不能與之儷（ㄌㄧˋ，偕、並），而況斥鷃（ㄧㄢˋ）（即鵪（ㄢ）鶉（ㄔㄨㄣˊ））乎！勢位爵祿何足以槩（ㄍㄞˋ，關涉）志也！
晏子（春秋時齊國大夫）與崔杼（ㄓㄨˋ）（齊國大夫）盟，臨死地而不易其義（不唯忠於君，而利社稷者是從）。殖、華（ㄏㄨㄚˋ）（紀殖與華周為齊國武士）將戰而死，莒君厚賂而止之，不改其行。故晏子可迫以仁，而不可劫以兵（用兵器來威脅）；殖、華可以止義，而不可縣（ㄒㄩㄢˊ，懸、眩）以利。君子義死，而不可以富貴留也；義為，而不可以死亡恐也。彼則直（僅、只是）為義耳，而尚猶不拘於物，又況無為者矣！
堯不以有天下為貴，故授舜；公子札（春秋時吳王壽夢之季子）不以有國為尊，故讓位（吳王欲傳位，不受）；子罕（春秋時宋國司城，以廉潔著稱）不以玉為富，故不受寶；務光（古隱士）不以生害義，故自投於淵。由此觀之，至貴不待爵（即以至德見貴），至富不待財（即以至德見富）。天下至大矣，而以與佗人（他人）；身至親矣，而棄之淵。外（除）此，其餘無足利（貪）矣。此之謂無累（ㄌㄟˇ，繫）之人。無累之人，不以天下為貴矣。
﹝譯﹞道的修養達到最高境界的至人，倚靠在不能拔動的柱子上、行走在不可關閉的道路上、從不會竭盡的上天府庫中稟受精神、向永不死亡的老師∣道∣學習，至人無己，至人無為，至人歸精神乎無始而甘瞑乎無何有之鄉，無論前往哪裡沒有不成功的；無論到達何處沒有不順暢的。活著不能夠牽掛住他的心志，死亡也不能夠使他的精神消滅。或屈或伸、或俯或仰，都緊抱住天命不離而隨之委婉曲折。禍福利害，千變萬化，哪裡能使他心中，產生憂慮呢！像這樣的至人，胸懷素樸的本真之性，固守精神，如同蟬蛻脫殼、蛇解脫皮，得到解脫一般。他的天性、精神遊行於深遠無形至為清靜的元氣之中，以輕快的動作獨自前行，忽然間便到了深遠無形的大道之境。
鳳凰尚且不能和他並肩，更何況是活動在尺澤之內的鵪鶉呢！權勢、地位、官爵、俸祿怎麼能引起他們心志的繫念呢！春秋時齊國大夫晏子在弒齊莊公的崔杼面前盟誓，臨近死地也不改變他忠於國家社會的大義之心。杞（ㄑㄧˇ）殖、華（ㄏㄨㄚˋ）周兩位齊國武士作戰不利，將要死於戰場，莒國君主送給他們豐厚的財物以進行賄賂，要他們停止抵抗，他們卻堅持戰鬥到底，不改變他們的行動。所以像晏子這樣的人，可以用仁來逼迫他就範，而不能用兵器來威脅他；像杞殖、華周這樣的人，可以用大義來制止他們的行動，卻不能用財利來誘惑他們。君子為大義而死，而不能用富貴讓其貪生；君子為大義而有所作為，而不能用死亡來威脅恐嚇他。他們僅僅為了義，尚且還能不受外物的拘束，更何況無為而為的至人呢！
唐堯不以擁有天下為尊貴，所以把它禪讓給了虞舜；春秋時吳國公子季札不認為有了國君之位就尊貴，所以辭讓君位；春秋時宋國司城子罕不認為有寶玉就富裕，所以不接受別人送來的寶物。古隱士務光不為了要活下去而妨害他所奉行的大義，所以自投深淵而死。從這些事例看來，最珍貴的東西是不依賴爵位而存在的，以至德見貴；最大的富有是不依賴財物而存在的，亦以至德見富。天下是最大的了，唐堯卻把它禪讓給予別人；身體是最親近的了，務光卻可以把它棄入深淵。能夠把天下、身體排除在外，其他東西也就不值得貪為己有了。這就叫做沒有牽累的人。沒有牽累的人，是不把天下的至尊之位當作珍貴的東西的。
﹝原﹞上觀至人之論（倫、選擇），深原道德之意（無為、無言），以下考（觀察）世俗之行，乃足羞也。故通許由（相傳唐堯欲讓以天下，逃入箕山下，隱於農耕）之意，︿金縢﹀、︿豹韜（ㄊㄠ）﹀（此兩書為周公、太公圖王之書）廢矣；延陵季子不受吳國，而訟閒田者（為閒田而爭訟之人，閒田是封餘之田）慙（ㄘㄢˊ，慚、心愧、不直失節）矣；子罕不利寶玉，而爭券契者媿（ㄎㄨㄟˋ，愧）矣；務光不汙於世，而貪利偷生者悶（煩辱）矣。
故不觀大義（死君親之難者）者，不知生之不足貪也；不聞大言（體道無欲之言）者，不知天下之不足利也。今夫窮鄙之社（社祭，祭土地神）也，叩盆拊（ㄈㄨˇ，敲擊）瓴（ㄌㄧㄥˊ，盛水用的瓶子），相和而歌，自以為樂矣。嘗試為之擊建鼓（古樂器）、撞巨鐘，乃始（然後）仍仍然（惘然若有所失貌），知其盆瓴之足羞也。藏《詩》、《書》，修文學（學習文獻經典），而不知至論（最深刻最真實的道理、精闢之論、道德之論）之旨，則拊盆叩瓴之徒也。
夫無以天下為者，學之建鼓矣。尊勢厚利，人之所貪也。使之左據天下圖，而右手刎（ㄨㄣˇ）其喉，愚夫不為。由此觀之，生貴於天下也。聖人食足以接氣（續氣），衣足以蓋形，適情不求餘（饒、多），無天下不虧其性，有天下不羨（延）其和（泰）。有天下、無天下，一實（等）也。今贛（賜給）人敖倉（古糧倉名），予人河水，飢而餐之，渴而飲之，其入腹者不過簞（ㄉㄢ）食瓢（ㄆㄧㄠˊ）漿，則身飽而敖倉不為之減也，腹滿而河水不為之竭也。
有之不加飽，無之不為之飢，與守其篅（ㄔㄨㄢˊ）（ㄉㄨㄣˋ）（貯藏穀物的圓囤（ㄉㄨㄣˋ）），有其井，一實也。人大怒破陰，大喜墜陽；大憂內崩（內臟碎裂），大怖生狂。除穢（ㄏㄨㄟˋ，邪惡的意念和舉動）去累（ㄌㄟˇ），莫若未始出其宗，乃為大通。清目而不以視，靜耳而不以聽，鉗口而不以言，委心（聽任心之自然）而不以慮，棄聰明而反（返）太素，休精神而棄知故（智故、巧飾、巧詐），覺而若（ㄇㄟˋ，夢魘、夢中驚駭），生而若死，終則反本未生之時，而與化為一體。死之與生，一體也。
﹝譯﹞我們向上觀看至人所作的選擇，向下深入探求其道德無為、無言的意旨，無為為之而合於道，無言言之而合於德，用這些作標準向下考察世俗之人的行為，他們的舉動是小巫見大巫，確實夠人羞愧的了。所以能通曉唐堯時隱士許由不肯做官的心意，蓋唐堯欲讓以天下，許由逃入箕山，隱於農耕，那麼︿金縢（ㄊㄥˊ）﹀、︿豹韜﹀一類周公、太公圖王，講權術、謀略的書，就會廢棄無用了；此處，金縢為尚書的篇名，豹韜為呂尚所寫的兵書六韜之一；知道了延陵季子不接受吳國國君之位的事跡，那些為閒田爭訟不已的人是小巫見大巫，就會感到羞愧；古以土地封國，封餘之田為閒田；知道了子罕不以貪得寶玉為利的言行，那些爭奪券契的人是小巫見大巫，也會感到慚愧；知道了務光不為世風所污的舉動，那些貪圖財利、苟且偷生的人也會為自己的行為感到恥辱。
所以未見到死君親之難等為大義而死，這類事例的人，不懂得活著是不值得貪戀的；未曾聽見過體道無欲，這類大言的人，不懂得天下是不值得貪而為利的。如今窮鄉僻壤一些偏僻地方的人舉行祭土地神的活動，大家敲打著盆子、盛水用的瓶子，相互跟著歌唱，自己認為這是很快樂的。建鼓係以大鼓穿徑為方孔，貫柱其中而樹之，柱上施華蓋，頂飾金鸞，柱下有四足，飾以臥獅。如果試著為他們敲打建鼓、撞響巨鐘，然後，這樣他們就會像小巫見大巫，惘然若有所失，明白敲盆擊瓶以取樂是夠令人羞愧的。收藏《詩》、《書》，學習經典文獻，卻不懂得最精闢的道德之至論的宗旨，那就是以敲盆擊瓶為最大快樂的一類人物。
不為天下至寵至尊的權位而奮鬥，這是作學問中的建鼓。至尊之權位、至重之利祿，其實是一般人所貪戀的。天下至大，非手所能據。假使讓一個人左手拿著天下的圖籍，擁有統治天下的權勢，而卻用右手去割斷自己的喉管，就是愚蠢的人也不願這樣做。由此可以看出，人的生命比天下的至尊之位要寶貴得多。聖人進食只要能延續生機就夠了，穿衣也只要能遮蔽住身體就行了，只要適合實際需要而不求多；沒有得到天下的至尊之位不會使他的天性受損；有了天下的至尊之位也不能增多他的安適心情。有天下的至尊之位和沒有至尊之位，其實是沒有什麼差別。
現在賜給人一座敖倉之糧倉，敖倉故址在今河南滎（ㄒㄧㄥˊ）陽東北敖山上，同時把黃河的水全給他。他餓了就吃敖倉裡的糧食，渴了就喝黃河裡的水，但進入他腹中的不會超出一盒子飯和一瓢水。他肚子吃飽了而敖倉裡的糧食卻不因此而減少，他肚子喝飽了而黃河裡的水卻不因此而枯竭。一個人有了黃河之水不會喝得更加飽，沒有敖倉的糧食也不會因此而更加飢餓，這和守住他的圓型穀倉，有那麼一口井，也是同樣一回事。人大怒會使他的兩儀良性互動之陰氣遭到破壞，大喜會使他的兩儀良性互動之陽氣失落；大憂會使他的內臟的各種機能碎裂（而運行不正常），過度恐怖會使他的精神異常而發瘋。
除掉邪惡的意念和舉動，不為外物所拖累，這些都不如從來不曾越出道的本宗，那才叫做真正的融通無礙。使雙眼明亮而不用它們來看東西，使兩耳安靜而不用它們來聽聲音，閉住嘴巴而不用它來說話，聽任心的自然而不用它來思考人生問題，拋棄一切聰明而返歸於，構成宇宙萬物始基的最初期物質狀態的太素元氣之中，使精神休息而丟棄一切巧詐之術，睡醒了卻還像在繼續作夢一樣，平靜地生活著卻呆板不靈活像死了一樣，最終回到本來未產生之時的狀況，而與造化合為一體。死和生本來也就是合為一體的啊！
﹝原﹞今夫繇（ㄧㄠˊ）者，揭（舉）钁（ㄐㄩㄝˊ，大鋤）臿（ㄔㄚ，鍬），負籠土，鹽汗交流，喘（ㄔㄨㄢˇ）息薄喉（氣衝喉）。當此之時，得茠（ㄒㄧㄡ）越下（在樹蔭下休息），則脫（舒）然而喜矣．巖穴（隱士居所）之間，非直越下之休也。病疵瘕（ㄐㄧㄚˇ）（腹痛之病）者，捧心（用手抱著胸口）抑腹（用手按住肚子），膝上叩頭，踡（ㄑㄩㄢˊ）跼（ㄐㄩˊ）（屈曲）而諦（啼），通夕不寐。
當此之時，噲（ㄎㄨㄞˋ）然（瞬間）得臥，則親戚兄弟歡然而喜。
夫修夜（長夜）之寧，非直一噲之樂也。故知宇宙之大，則不可劫（逼迫）以死生；知養生之和（要道），則不可縣（惑）以天下；知未生之樂，則不可畏以死；知許由之貴於舜，則不貪物（利欲之物）。牆之立，不若其偃（ㄧㄢˇ，倒下）也，又況不為牆（而能變）乎！冰之凝，不若其釋也，又況不為冰（而能變）乎！自無蹠（ㄓˊ，至）有，自有蹠無，終始無端，莫知其所萌。非通於外內（與無外、無內的道相通），孰能無好憎（情欲）？無外之外，至大也；無內之內，（因道尚微妙，故）至貴也。能知大（至大）、貴（至貴），何往而不遂（通、達）！
﹝譯﹞如今服徭役的人，舉起鋤頭挖土，用鍬鏟土，背上揹著一筐筐的泥土，累得汗水流淌、呼吸急促、氣衝喉嚨。在這種時候，能夠在樹蔭下面休息一會兒，那他就會慢慢緩口氣，而很高興了。隱士生活在巖洞中間，那一份涼爽舒適的感受，就不只是像在樹蔭下休息一會兒那樣。患有腹痛之病的人，用手抱著胸口，按住肚子，痛得頭直朝膝蓋上撞，彎著腰啼哭不止，整夜都不能睡。在這種情況下，病人能趴在小桌子上睡一會兒，那他的兄弟和親戚們都會歡喜得很。
整夜睡覺睡得安寧，那種快樂可不只是片刻入睡之樂所能比擬的。所以，明白宇宙廣大的人，不能拿死生來逼迫他；懂得養生要道的人，不能用天下的至尊之位、至寵之勢來誘惑他；懂得未生之時快樂的人，就不能使他害怕死亡，以死亡來威脅他；明白許由比虞舜可貴的人，就不會貪戀利慾之物了。
牆豎立著不如倒下，更何況不成為牆時反而能變化呢！冰水凝固成冰塊，不如溶化成冰水，更何況不凝結為冰塊時反而能變化呢！從無形到有形，又從有形回到無形，這種變化從哪裡開始，就又回到那裡去終結，似乎沒有明確的開始之點，也沒有明確的終結之點，難有頭緒，沒有誰能知道它是從何處開始萌發的。如果不與充滿內外的大道相通，誰能沒有愛憎的情欲呢？沒有外部的外部世界，是最大的；沒有內部的內部世界，是最可貴的。大道至微至大，能出入於無間，所以能懂得什麼是最大、什麼是最可貴的道理的人，到哪裡去都不會不通達無阻呢！
﹝原﹞衰世湊（ㄘㄡˋ）學，不知原心反本，直雕琢其性，矯拂（ㄈㄨˊ）其情，以與世交；故目雖欲之，禁之以度；心雖樂之，節之以禮；趨翔周旋，詘（ㄑㄩ，屈曲）節（膝關節）卑拜；肉凝而不食，酒澄而不飲；外束其形，內總（聚束）其德；鉗（ㄑㄧㄢˊ，緘禁）陰陽之和，而迫性命之情，故終身為悲人。達至道者則不然，理情性，治心術；養以和，持以適；樂道而忘賤，安德而忘貧；性有不欲，無欲而不得（言其守虛，執持不欲之情性，則沒有所欲而不得）；心有不樂（ㄌㄜˋ），無樂而不為（言其志正，不樂邪淫之樂，則沒有正樂而不為樂；言皆為之正樂）；無益於情者不以累德，不便於性者不以滑（ㄍㄨˇ，擾亂）和，故縱體肆意，而度制（制限、限度）可以為天下儀。
﹝譯﹞在世道衰落的時代競進於學的人，不懂得探求心的本原而返歸根本的道理，他只是雕琢他的心性，違反他真實的感情，而來和世俗之人交往，所以，他眼睛雖然想觀看某種事物，卻用規則來加以禁止；心中雖然喜愛某種事物，卻用禮法來加以節制；他行走運轉，謙恭有度，彎曲膝蓋，低頭下拜；熱氣騰騰的肉業已冷得凍住了還不吃，酒放著都澄清了（酒精具有揮發性）還不喝；外在環境捆住他的形體，內在欲望束縛他淳樸自然的本性與德性；他封禁陰氣與陽氣所能形成之和氣，而逼迫生命的真實情性，所以終身都是個悲哀的人。
修身養性能達到至道境界的人就不是這樣，他能調理情性，整治心術；涵養平和之氣，把持適愜（ㄑㄧㄝˋ，滿足、舒暢）之意；樂於體道而行且忘掉地位的卑賤，安於淳樸自然的本性而忘掉自己的貧困；他能具有沒有慾望的情性，那就沒有想得到的東西而得不到的；他能有不喜愛邪淫之樂的心，那就沒有什麼正事不會使他感到快樂的；那些對情性沒有益處的事物不會影響他淳樸自然的本性與德性，那些對情性不利的事物也不能擾亂他心性的和諧；所以，他放鬆形體、舒緩意念所達到的限度，可以成為天下所有人修身養性的準則。
﹝原﹞今夫儒者，不本其所以欲而禁其所欲，不原其所以樂（ㄌㄜˋ）而閉其所樂，是猶決江河之源而障（蔽、阻塞）之以手也。夫牧民（治民）者，猶畜（ㄒㄩˋ）禽獸也，不塞其囿（畜養禽獸的園地）垣（ㄩㄢˊ），使有野心，繫絆其足，以禁其動，而欲脩生壽終，豈可得乎！夫顏回、季路（仲由）、子夏、冉伯牛，孔子之通學也。然顏淵夭死，季路葅（ㄐㄩ，被殺、醢（ㄏㄞˇ）之以為醬）於衛，子夏失明，冉伯牛為厲（癘、惡疾、惡瘡）。
此皆迫性拂情而不得其和也。故子夏見曾子，一臞（ㄑㄩˊ，癯、消瘦）一肥，曾子問其故，曰：「出見富貴之樂而欲之，入見先王之道又說（ㄩㄝˋ，悅）之，兩者心戰，故臞。先王之道勝，故肥。」推此志，非能不貪富貴之位、不便侈靡之樂（ㄌㄜˋ），直迫性閉欲，以義自防也。雖情心鬱殪（一ˋ，不通），形性屈竭，猶不得已自強也，故莫能終其天年。
若夫至人，量腹而食，度形而衣；容身而游，適情而行；餘（遺）天下而不貪，委（棄）萬物而不利；處大廓（ㄎㄨㄛˋ）之宇，游無極之野，登太皇（天），馮（ㄆㄧㄥˊ，憑、依靠）太一（天之形神），玩天地於掌握之中，夫豈為貧富肥臞哉！故儒者非能使人無欲而能止之，非能使人勿樂（ㄌㄜˋ）而能禁之。夫使天下畏刑而不敢盜，豈若能使無有盜心哉！
﹝譯﹞如今奉行儒學的人，不探求人們各種欲望所產生的根本原因，而卻要禁止人們對各種欲望的追求；不追究人們產生喜愛之心的根本原委，而卻要禁止人們對一些事物的喜愛，這就像長江、黃河的水源沖出了缺口，而只用手去阻塞住它一樣。治理百姓，就像畜養禽獸那樣，不築建畜養場的圍牆，使得它們心性放鬆，似不可馴服，而若繫絆住它們的腳，來禁止它們的行動，而想讓它們活得長，全壽而終，哪裡能做得到呢！顏回、季路、子夏、冉伯牛，都是孔子的高材生。但是顏回短命而死，季路在衛國被殺並剁成了肉醬，子夏雙目失明，冉伯牛長有惡瘡。
這些都是他們逼迫自己的性情、違反自然的本性，而不能處於平和之中的結果。所以子夏去見曾子，一時消瘦，一時很胖。曾子問他是什麼緣故，子夏回答說：「我出去看到富貴人家的快樂，心裡便想得到富貴之樂；進來見到先王奉行過的大道，又很喜歡它。兩種想法在心中交戰，所以就消瘦了。最後，喜歡先王之道的想法戰勝了求富貴的想法，所以就胖了。」推究子夏的心思，他並不是能不貪戀大富大貴的權勢地位，並不是能不以奢侈糜爛的生活為快樂，只不過是逼迫自己的性情、禁閉自己的欲望，用禮義來自我防止罷了。雖然心情鬱積不通，形體屈曲，淳樸本性喪失殆盡，還不能停止自己勉強而為的做法，所以他並不能享有他應有的自然年壽。
至於道教道家的至人，按肚子胃納的大小而適度進食，按身體的高矮胖瘦而穿衣；到能容身之處漫遊，適應情性而行動；可以遺棄天下至尊之位而不貪戀，可以委棄萬物而不以之來牟利；處身於廣大、空虛的宇宙之內，漫遊在沒有盡頭的曠野上；心裡企求登上上天，去依靠上天今日所稱之玉皇上帝（非不存在的西方上帝），在手掌中玩弄天地，怎麼會因為貧富而使自己變胖或變瘦的呢！所以奉行儒學的人，不能使人沒有情欲，而是只能用禮義道德來禁止人的情欲，不能使人沒有喜愛之心，而是只能用禮義道德來禁止人的喜愛之心。只讓天下的人畏懼刑罰而不敢偷盜，哪裡能比得上讓天下的人沒有偷盜之心呢！
﹝原﹞越（今江浙粵閩一帶）人得髯蛇（大蛇），以為上肴，中國（中原）得而棄之無用。故知其無所用，貪者能辭之；不知其無所用，廉者不能讓也。夫人主之所以殘亡（毀滅）其國家、損棄其社稷，身死於人手，為天下笑，未嘗非為非欲（猶言不當欲而欲）也。夫仇由（春秋小國之名）貪大鐘之賂而亡其國，虞君利垂棘之璧（垂棘地所產美玉）而擒其身，獻公（晉獻公）豔驪姬之美而亂四世，桓公（齊桓公）甘易牙之和（易牙調製的美味）而不以時葬，胡王淫女樂（ㄩㄝˋ）之娛而亡上地。
使此五君者，適情辭餘，以己為度，不隨物而動，豈有此大患哉？故射者非矢不中（ㄓㄨㄥˋ）也，學射者不治矢也；御者非轡不行，學御者不為轡也。知冬日之箑（ㄕㄚˋ，扇）、夏日之裘無用於己，則萬物之變為塵埃矣。故以湯止沸，沸乃不止。誠知其本，則去火而已矣。
﹝譯﹞越地（今江浙閩粵一帶）的人得到了大蛇，便認為是上等的佳肴；可是中原地區的人得到了大蛇卻把它扔掉，覺得沒有什麼用處。所以知道某種事物沒有什麼用處，就是貪心的人也能不要它；不知道它沒有什麼用處，就是清廉的人也不會辭讓。君主之所以使他的國家滅亡、社稷毀棄，自己更死在他人的手中，遭到天下人的譏笑，未嘗不是為了追求不當之欲望。
春秋小國仇由的君主就是因為貪圖大鐘那樣的財物，而失去了他的國家（晉大夫智伯欲攻仇由而無道可通，乃鑄大鐘，須併車併船方可運送，仇由之君貪鐘之利，遂闢水陸之路以迎鐘，而亡國）。虞公因為要得到垂棘之璧這樣的利益，而被人捕捉了（晉獻公使荀息向虞公借道，以伐西虢（ㄍㄨㄛˊ），荀息用獻公寶愛之垂棘地所產的美玉、屈地所產的良馬，以賄賂虞公，虞公接受美玉、良馬而借道，於是荀息得西虢，回師途中又滅虞國）。
晉獻公因為貪戀驪姬形貌的豔美，而使晉國連續亂了四朝（晉獻公寵驪姬，立為夫人，生奚齊，遂殺太子申生而立奚齊；晉獻公死，託荀息立奚齊為國君，但里克殺奚齊；晉獻公與驪姬妹所生子卓子，於奚齊被殺後，荀息立卓子，但里克又殺卓子於朝；夷吾為獻公子，於卓子死後，秦晉立夷吾為惠公，夷吾後為秦穆公所俘，歸國立子圉（ㄩˇ）為太子；夷吾死，圉為晉懷公，但重耳在秦國支持下入晉為君，圉逃奔高梁，重耳使人殺之）。
齊桓公因喜愛易身調和的美味而寵幸他，結果使得自己死了都不能及時安葬（因豎刁、易牙等人亂政，齊桓公病，五公子各樹黨羽相爭，齊桓公十月渴餒而死，十二月斂殯，第二年八月始葬）。西戎君主因為過度地沈溺於女樂（ㄩㄝˋ）歌舞所帶來的歡娛，而失去了他牧草肥沃的國土（戎王使由余聘於秦穆公，秦穆公以由余為聖人，患其佐戎王不利於秦，留由余而以女樂二八遺戎王，戎王見女樂而悅之，設酒張飲，日以聽樂，終歲不遷徙，牛馬半死，由余歸而諫之，戎王不聽，於是由余入秦，秦穆公拜為上卿，又問以戎國兵勢、地形，舉兵伐戎）。
假使這五位國君，能適度地節制他們的情性、去掉那些多餘之物，以自己生活的最低要求為限度，不隨外物而被誘惑、搖動的話，哪裡會有這些大災禍呢？所以，射箭的人無箭不能射中靶子，但學射箭的人並不自己製做箭；駕馭車馬的人不掌握繮繩，車馬就不能前進，但學駕車馬的人並不自己製做繮繩。懂得在冬天時扇子對自已無用、在夏天時皮襖對自己無用，那麼，在他的眼中萬物就都變成塵土了。所以，用開水去止住水的沸騰，沸騰是止不住的。果真知道了開水沸騰的根本原因，就知道，去掉火便可以了。
（本文「淮南子及其今義之七」，係綜合熊禮匯的「新譯淮南子」及陳廣忠的「淮南子」等之見解，整理而得，林國雄謹識。）