在禪門研究深刻的學者，把這工夫管叫作「吃糖」。吃糖在禪宗來說，指的是親身經驗的體會，譬慧能所說「如人飲水，冷暖自知」，那是不假借概念，不執著言辭，切實感受的實質驗證。而這實質驗證用糖作比喻，也確有可說的地方。比如對一個從來沒有吃過糖的人，告訴他糖是甜的，或者說糖的甜味怎樣可口，這人記住的只是「甜」的概念，真正甜的意義他並無法了解，於是只好憑意識去胡亂猜想，那跟瞎子摸象其實沒有什麼差別。必得他把糖放進自己嘴裏，切實把糖咀嚼，才能真正品出塘的滋味。而如兩人，同樣把糖放進嘴裏，同樣感覺糖的甜味，就會見出以心會心的微笑。換句話說，嘴裏吃過甜味的人，去向從來沒有吃過糖的人說明甜的滋味如何如何，即使費了九牛二虎的力量解說，對方還是無法確切感受到真正的甜味。

有趣的是，嘴裏含糖的人，如果拿口中的甜味來自我表現，其實也非常方便，因為他的確嚐到了甜的滋味。這種甜的滋味，是自我的品嚐，與外在並無關聯，所以品的滋味在使用上，可以自由自在，也可以隨心所欲，而其實「品」的本身是那個人在品，是那個人「動相」的表現，並不就是甜味的本身。這樣的比喻，以禪來說，就是「不立文字，以心傳心」的意思，說明禪是可傳的，但禪雖可傳，不是指的禪師直接把嘴裏的甜味傳給門徒，而是要求門徒把糖放進自己的嘴裏，才是真正體會甜的味道。把這道理用在禪上，意謂參禪的人要體會禪的「甜味」，先決的條件就是把喻禪的糖放進口中，那個「甜味」要靠修禪者自己用舌頭去感受去品嚐，而這感受品嚐，就需要靠各人的自覺和自悟了。

按照禪宗的說法，這塊糖的甜不甜，除了眾生自己的品嚐外，當中的感受就須要自己去體悟，別人根本幫不了忙。進一步說，眾生都有佛性，佛性也都是平等的，但如果悟力不夠，，或者沒有體會，佛性也會隱沒不彰。再進一步說，許多凡夫俗子甚至不知道自己本來就握有「禪」這塊糖，雖然經過善知識的指示，知道了自己手裏有糖，卻不知道怎樣把糖放進口裏，認為單憑思維知解就可以推得糖的滋味，於是拚命地在思維知解及文字領域裏去找「禪」，結果怎樣找也找不到。這因思維知解是意識中的事，而禪在於自覺，是自我的明知，要進入禪境，就須要自覺自悟，這自覺自悟，沒有其他的秘訣，就在於自己親身實證，有了親身實證，才能有真正的體悟，才能找到自我的本性，也才能找到禪本來的面目，否則一切都只是空談，只是虛擬，得不到任何的效果。

至於禪的糖說之例，《六祖檀經》一則故事可作印證。〈行由品〉記載慧能辭別五祖弘忍，朝南方行去，途經兩個月，來到廣東大庾嶺，不料後頭來了幾百人，要奪取他的衣服和鉢子。一位俗姓陳，名惠明的和尚，未入佛之前，是四品將軍，性行粗魯，極意要參與尋找慧能，他首先超過眾人，也很快找到慧能。慧能將衣服鉢子丟下，放在石頭上，說：「這件衣服表示佛的信物，一般人用力量就能隨便拿到嗎？」之後，隱藏到草叢中。惠明到來，怎樣提也提不動，就呼喊著說：「修行者，修行者，我是為佛法而來，不是為衣服而來。」於是慧能從草叢中走出，盤坐在石頭上。惠明拱手行禮，說：「希望修行者幫我說法。」慧能說：「你既然為法而來，就要去掉其他因緣，不要紛生其他雜念，我才幫你說法。」惠明在旁，等了很久。慧能說：「不去想什麼是善，也不去想什麼是惡，就此捨離一切善惡意念，便能還顯本來的面目。惠明聽後，立刻大悟。」……以上總說：「惠明雖在湖北黃梅求道，實際上未能察覺到真正的自我。現在受了慧能的點醒，就全然的回歸真我，好比人的喝水，是冷是熱只有自己知道，毫無疑問地，慧能就是啟領惠明的導師啊！」—這裏，所說「本來面目」，也作「父母未生我時的面目」，指的生命感動的原型意象。「勿生一念」，指的割斷一切意識，一切觀念，一切因果聯繫等等，由這修持過程，才能領悟到與「無」同體的超善惡、超是非、超因果的本體世界，超升的極樂的淨地。

以上講理，述說，舉例，不在說明禪之如何如何，重要的在說明人間事相的只憑講說，其實無益，要緊的在於有沒有親身實證。肯於親身實證，那實的即實，虛的也可能成實，怕的是只講虛擬，卻無實有以印證，最後只是空幻，流於鏡花水月，美是美，終竟仍是空無。