蘇軾〈書李伯時山莊圖後〉云：「或曰：龍眠居士作《山莊圖》，使後來入山者信足而行，自得道路，如見所夢，如悟前世，見山中泉石草木，不問而知其名，遇山中漁樵隱逸，不名而識其人，此豈強記不忘者乎？」曰：「非也。畫日者常疑餅，非忘日也。醉中不以其飲，夢中不以趾捉，天機之所合，不強而自記也。居士之在山也，不留於一物，故其神與萬物交，其智與百工通。雖然，有道有藝，有道而不藝，則物雖形於心，不形於手。吾嘗見居士作華嚴相，皆以意造，而與佛合。佛菩薩言之，居士畫之，若出一人，況自畫其所見者乎？」

這段話用的設問筆法，先提疑問，後作結論，迂迴而舉，述理而收，有別一般寫法，確實高明。有如原句所示，有人問：「龍眠居士畫了〈山莊圖〉，讓後來走進山裡的人可以自在行走，路上能盡情觀賞，好像看到夢中的景像，又好像體悟了前世的因緣，看到山裡的一泉一石，一草一樹，不用問人就知道草木泉石的名字。遇到山裡捕魚、砍柴及隱居的人士，不問名字就識得那個人，這難道不是記憶力強且不遺忘過去嗎。」我說：「」不是的。好比畫太陽的人常常想像太陽是一塊圓餅，不是他記不得太陽的形狀。而是他憑藉著心意所想。如同人喝醉酒了，不感覺他是喝過酒，夢遊了，不感覺他是用腳在走路。都是靈慧的心的聚合，也不必刻意去描摩。居士隱居在山中，屋裡空空如也，什麼東西都沒有，有的只是精神的靈明和萬物的交流，智慧也和各行各葉的人彼此交通。無論如何，在理境之中，仍有道心和藝心，有道心但沒有藝心，物相便能展現在心，不必展現在手。我曾經看見居士描繪華采莊嚴的法相，都憑他的心意繪造，而和佛相吻合。佛菩薩講佛的相貌，居士畫的佛之圖像，好像同一個人說的畫的，那是憑意所畫，還不是真實，何況親眼所見的畫親手所繪的圖，那就更不一樣了。

畫圖出於自意，而不是出自藝；這意是自然的神跡，不是匠心的展現。匠心只能畫景物的形象，無法湊泊其中的跡韻；創意的人卻能沉入於形象中，迴蕩在靈性的神跡裡，正如王維講的「天機清妙」。藝術到了造極的境界，那是神化，也是物我的交融；神化而交融，紛紜的事相就順勢融洽，倏然來，倏然去，不必勉強卻切中事理，不必過於用思卻自然獲得，那是態度上的從容。又以不刻意造作而合理境，最後的景況，必是冥然的遇合；這冥然的遇合，就是人與物的無所間隔，人與物無間隔，就已不是形象的描摩，而是心神的契會，是洒然的脫累，也是靈慧的昇華。