孟子的性善說毫無疑問是助益且肯定人的道德價值。但從這觀點出發，並不能看到欲望的中性一面，只能看到欲望對道德自我實現的阻力。因此，一開始就把欲望和道德價值看作是一個對決的局面，也看作是一個交戰的狀態。在對決和交戰的局面中，性善的觀點始終站在道德理性的這方，對欲望抱持著減滅的作用，至所提出寡欲的說法，在存有和不存之間便須要作一個衡量。，如「盡心下」所說

「其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」

指的那人欲望不多，縱使善性有所放失，罪意也是很少；但如那人欲望多，縱使善性有所保存。美善也是不會多的。而寡欲的工夫，是為了養心，欲少仁心就存，欲多仁心就亡，間接說明仁心和欲望的對立，但這對立和佛教所講的寂滅並不相同，寂滅是企圖根絕一切欲望，寡欲只是把欲望適當節制，使它不妨礙仁心的表現，所以佛教與儒家就這問題便明顯有差別，在欲的條件上，佛教徒多主張苦行，儒家之流就過著同於一般人的生活。

後來的新儒家，由於佛老的影響，就有「無欲」的主張，把存天理和去人欲當成是必然的信條，他們對於欲望的態度，是近佛而遠孟，如《朱子語類六十一》朱子就講「孟子說寡欲，如今且要得寡，漸至於無。」指孟子寡欲，衍成宋儒幾乎近於無欲。這樣的改變，在先秦孔孟，顯現的生命是豐盈喜樂的，在宋儒群裡生命卻是拘謹苦澀的，差別極大。

寡欲是養心，養心之外，較積極的動力卻在養氣。顯見孟子的心性說不是板滯的講心講性，而是活潑地涵養浩然的正氣，這浩氣的涵養，根本上就在求生命的道德化，表達的方式又在明道和集義，就如〈公孫丑上〉說的：

「其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生也，非義襲而取之也，行有不慊於心則餒矣。」

指的這氣配合正義和天理，沒有正義和天理，氣就萎靡消散。再以氣是內心凝鑄且是長久積聚而成的正義，它的表現不是偶然的行為，也不是從外面襲取過來的。因此，當這人行為有不合道義或者心不滿足的時候，他的氣就會消減下來。

由此看來，養氣的工夫，並沒有把道德實踐和欲望作一釐析，而是直接把生命個體作一轉化，使它成為道德自我實踐的動力。推而言之，所謂的集義，它的出發點就在累積善行，使內在的理性能充份表現在行為上，而必由這樣內外的激蕩才足以成就道德的力量，否則就會消減失去。

此外，就心性工夫的延展，孟子也提出「求放心」的說法。這心不是思維的心，是人的仁愛之心，仁心是人之所以為人的特性，也是一切合理行為的依據。人的行為如果違仁悖義，那就是人心的放失，人心放失，仁失去主宰，人就會面臨道德的危機，求放心便是針對這危機而發。

其次，談到人心的放失，追根究柢，仍在無止境的欲望，欲望無止境，毫無疑問地即侵犯人的良心，而其實良心的亡失只是一時，如果欲望淡化或者消減，良心還是會回轉，但欲望有大小，回轉的時間就有長短，有時可能幾個月，幾年，甚至幾十年，因此，內省的工夫就非常重要，人說克己復禮，意思就是如此，但這內省、克己，必須有極大的毅力和克制力，如《大學》所講定靜安慮，最後才有所得，否則心放失了，要「求」回來，恐怕不容易，最簡單的例子，如貪之念，看到財帛，要心動不貪，如沒有把那貪的心收回，一心想要佔有，那心已放失，要求回返仁心，必是困難。

總之，孟子的性善說，仍重在人性的正面義，只要肯定自己，時刻反省，順應道德的良知具體實踐，即或暫時放失，心也會回歸自我，重要的在如何誠懇待人且傳遞慈祥與大愛，如此，善端才能得其真實，