子墨講義2016/4/25
第十章：治國平天下
所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
老老，所謂老吾老也。
興，謂有所感發而興起也。
長，上聲。
弟，去聲。
孤，幼而無父之稱。
倍，與背同。
絜，讀結。度也
矩，所以為方也。
白話解：
所以說要讓天下太平，首先要治理好國邦。
上位的人能孝親尊敬老人，人民孝順父母之風便會興旺起來；
上位的人能尊敬年長的人，人民会有敬長風氣，會兄弟友恭；
上位的人愛護孤寡殘疾者，人民就會長養憐憫之心，而對弱群更加有同情心。
所以身當君子的人，就如是一把量度的直、曲之尺，是要做為天下道德的模範。
～ 說明
有了這三個行為，就能夠達到“上行下效”，產生直接的影響。
這就是所提出的“家齊而國治”的道理。
可以看到這個道理，是所有人的心都認同的，因此，可以使到每一個人都能有受到，和能夠辦到。
所以君子一定要以這個“所有人都能認同”的道理，推以度物，使人人之間都各自得到這份願望，那面上下的人，四週的人就受到教化，而可以方方正正，這不是天下平和了嗎！。
所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道。
白話解：
假如你討厭上位人的態度，就不要用這樣的態度使喚下位的人；討厭下屬人對待你的態度，那就不要用相同的行為對待你的上司；討厭前面人的作法，就勿施於後來人；不喜歡後來人（年輕輩）的態度，就不要如此對待你前面的人，對左邊人的作法厭惡，就勿施於右邊，厭惡右邊的行為，亦莫以此施於左，這就叫做“絜矩”之道了。
～ 說明
這一段話等於是“己所不欲，勿施於人”的具體解說。
它的內容分為“上者下者”“前人後人”“左邊右邊的人（周圍的人)”。
“契矩”就是指“上下，前後，左右”的“禮”了！
現代人的形容詞是“以心比心”。
“己所不欲，勿施於人”是講，我“不願意接受的對侍，也就不這種行為施給別人”，不是“我喜歡的，要給你” ，於非要您要下來不可，甚至動用武力逼你要。
今天的世界災難，就是這樣子，政治把什麼主義強迫其他國家要下來；宗教也是如此。結果是一邊逼你要，一邊不肯要，所以用“殺戮”來解決。
僅此一句“己所不欲，勿施於人”便可以看出華夏民族的智慧了！
詩云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。
樂，讀音洛。
只，讀音紙。
好，去聲。
惡，去聲。
只，語助辭。
白話解：
《詩經‧小雅‧南山》篇曰：“能夠賜予快樂的有德君子，就是人民的父母”，因為人民所喜愛的，國君亦是所喜愛的；人民厭惡的，國君也厭惡，如此就是愛民如子，叫做民之父母（父母官）。
～ 說明
能“絜矩”而以民心為己心，則是愛民如子，而民愛之如父母矣。
這種官員是人類的“理想” 的管理人——所以《大同篇》開始就“選賢與能”吧。
回看我們今天所謂民主選舉的“官員”，恐怕比從前帝王所舉的官，更無法無天。謊言說盡，騙了選票，就壞事幹盡；先稱講人民是主人，中選後，就出盡法寶來欺壓人民。
現在的人民理想，不敢想有“父母官”這回事，而是改變了方式：只希望政府是真正守法的“人”！
詩云：“節彼南山，維石岩岩，赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。
節，讀為截。偏也。截然高大貌。
辟，讀為僻。
師尹，周太師尹氏也。
具，俱也。
僇，與戮同。
白話解：
《詩經‧小雅‧南山》篇曰：“高大的南山啊，山石聳立雄偉；威嚴顯赫的尹太師啊，人民都以你馬首是膽（如高山般可見），掌國邦的人啊，你們不可不謹慎，如果不走正道，違背天道，天下就出現殺戮（天下人會把你推翻）。
～ 說明
言在上者人所瞻仰，不可不謹。若不能絜矩而好惡殉于一己之偏，則身弒國亡，為天下之大戮矣。
伊尹是古代的一位可以稱為“父母官”的周朝太師。
做為一個愛民如子的官，其形象是很偉大的。人民個個都受到他的恩惠，就會景仰他。
做一個有賢德的人，他的形象就好像一座宏偉的大山一般，矗立在土地上，人人都可以看到他，看到它莊嚴的山岩峻石。
“維石岩岩”形容本質上很骨氣的人。
詩云：“殷之未喪師，克配上帝；儀監于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。
喪，去聲。
儀，詩作宜。
峻，詩作駿。峻，大也。
易，去聲。
師，眾也。
配，對也。
配上帝，言其為天下君，而對乎上帝也。
監，視也。
不易，言難保也。
道，言也。
白話解：
《詩經‧大雅‧文王》篇說：“殷朝還沒有失去民眾支持的時候，是因為他所做所為是符合上天賦予的使命（天道），（後人）應該以殷朝傾亡為前車之鑑。要遵從天命而行，是多麼不容易啊！”這說明了，得到民心（人民擁戴）就得國家，失去民心時，就會失去國家(政權)。
～ 說明
引詩而言，以總結上文兩節之意。有天下者，能存此心而不失，則所以絜矩而与民同欲者，自不能已矣。
“得道者多助”“道不孤，必有隣”。這兒講得是國家的領袖，這個道理我們也實用。我們辦的團體，就是以“道”為基地，目標是以：
“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”。是宋朝張載（橫渠四句）：
只要是走這一條路，必然“天佑之” ；只要立下這個志願，一世人必定多助，福慧雙至。
我們只是一個民間小團體，卻因為這樣而創造了大能量，大磁場。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
白話解：
所以，君子首先要謹慎嚴守自己的明德，有德行（的領袖）才會有人擁護；有了人民擁護，才保得住國土；有了國土才會產生財富；有了財富，才能更好的運作。
德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。
白話解：
所以（人，君王）最根本的是德行啊！財富只是次要的枝節。如果國君把根本（的德行）置於外（輕視），而把枝節（的財富）置放內（重要的位置），人民就會變為，只在於財物利益爭奪上。
～ 說明
當個人君以德為外在的東西，反而以財做為內在的重點，一定會官與民爭鬥，因此等於是在教導人民去進奪攫。因為貪愛財物是人所共同的欲望，若不能對財欲加以“絜矩”而任由它去泛濫橫行，一定會造成全民一起來你爭我奪了。
是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
悖，逆也。
白話解：
因此，國君只在於自己歛聚財富，那麼人民就會散去（離心）；國君把財散去（還民），人民就會聚集過來。所以（一個人）說話不講道理，別人也用不講道理的話回敬給你；財富若是用違背合理的手段收集歛聚而來，也會被人用違理的手段奪走。
康誥曰：“惟命不于常！”道善則得之，不善則失之矣。
白話解：
《尚書‧周書‧康詰》說：“天命是不會超出其常規的，行走善的路者，就得到天命（與天命相應），行不善者，就失去天命（違背道者必受災殃）。
～ 說明
當國家領導，先要慎乎德。承自上面文章，說明了領導人不可不慎。德，即所謂明德。有人，謂得眾。有土，謂得國。有國則不患無財用矣。
這一段是說，一個人要在人間有成就，要以“德”為本；家道興盛，生活富有，都是來自“德”。《大學》前面就說“富潤屋，德潤身”。
修德者一定有福，修德者，一定吉神相佑。積功累德，積德累功！是幸福人生的不二法門。
國家安寧富裕，也只有走這一條路。領導的要有德，否則必定禍國殃民。今天的官看不到這一點，非常短視，把做官當成一個最快賺錢的途徑。
當官者有權力，就利用這個權力來和人民爭奪利益。看看我們今天的現像，已經嚴重到無以復加的時候。
人人企圖快快發達，不擇手段，而且無止盡地累積金錢，結果是“骯髒得來”，也一定會被“骯髒奪走”。不只是“身敗名裂”，不少人更是如《增廣賢文》所說的“人為財死，鳥為食亡”。
所以講治國，領導人若和人民相爭奪利，人民一定也會用不法的方法爭奪。最終人民視官為仇人，視國為惡劣土地。
若國家領導者（官）真正治國，國家富有，而把財富伸延給人民，人民富有了，如此良性巡環，就會出現天下和平的局面。
楚書曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”
白話解：
《國語·楚書》說：“楚國沒有什麼可以視為寶，只是把善（人）當成寶貝。(言不寶金玉而寶善人也。)
舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”
舅犯，晉文公舅狐偃，字子犯。
亡人，文公時為公子，出亡在外也。
仁，愛也。
白話解：
舅犯（晉文公的舅舅狐偃）說，逃亡在外者，沒有什麼可以視為寶貝，只有把仁慈和親人當着寶。
秦誓曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。”
秦誓，周書。
介，jiè書作介，一個。
斷斷，誠實專一。誠一之貌。
休休，寬容。
彥，美士，英才也。
聖，通明也。
啻，讀七。
寔，實
尚，庶幾也。
媢，音冒。忌也。
違，拂戾也。
俾，使之
殆，讀代。危險。
白話解：
《尚書·奏誓》說：“假如有一個臣子，忠貞專一，沒有特別技能，但心地廣闊平易近人，很有容人之量，別人有才幹，他視為如自己具有一般（不妒）；別人有美德和聖明，會心生歡喜，就好像是從他自己口中表達出來一樣，這樣的人實在很有容納能人的胸懷，重用了他，是可以保護我們的子孫和百姓，有這樣的臣子，對國對民是多麼好的利益啊！（假如臣子）別人有才能，就起妒忌，別人有善美的德行，就給予刁難，粗暴地對待他，使他不被重用，這種人實在（胸懷狹窄）是不能容納別人，（所以這樣的人）是不能保護我們的子孫和人民的，（用之）實在太危險啊！
唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。
迸，讀為屏，古字通用。猶逐也。摒，驅逐。
四夷，四方之夷；四方文化落后的民族。
白話解：
只有有仁德的人（國君）才會把這種人（嫉賢妒才者）流放出去，把他們驅逐到邊區去，越遠越好，不讓他們留在中原（危害人民）。這就是說：“只是有仁德的人（國君）能愛護有能者，能厭惡惡者(懂得討厭了)” 。
見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。
命，鄭氏云“當作慢。”程子云：“當作怠。”未詳孰是。
遠，去聲。若此者，知所愛惡矣，而未能盡愛惡之道，蓋君子而未仁者也。
白話解：
看見賢惠能幹的人不能推薦，推薦舉用之後又不肯親近，這是怠慢輕忽的行為；看見壞人不能拒絕、黜退，黜退之後又不能疏遠他，這是錯誤的行為。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。
菑，古災字。
拂，逆也。違反。
逮，及也。
夫，音扶。
白話解：
喜好眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜好的，這叫做違反人性，災禍必然降臨到你的身上。
～ 說明
喜歡美好善良而 討厭醜惡敗壞，是人的本性；假如違背了人的本性，他就是一個非常“不仁”的人了。自從秦誓(“秦誓”是春秋時期秦穆公誓眾之辭的簡稱)至到現在，都是說明好惡、公私造成的嚴重後果。所以上文引用南山有台、節南山(節彼南山，維石岩岩)的意思了。
是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
忠信，盡己之心而不違於物。
驕泰，自傲放縱，只知有己，不知有人。
白話解：
君子，以地位來說明。道，講居在高位的人必須修行自己然後可以管治別人的方法。發揮自己能夠盡責負責任，遵循事物發展的規律稱為信。驕傲的人把自己抬到極高點，當順暢安泰的時候就無忌憚地揮霍。此因上面引用文王、康誥的意思未做說明。文章內再三解說得失的原因，而且言語非常迫切感，因為這是天理存亡最重要的“天機” ，是決定君子（國君）有否執行“大道”（道、天道、天理、天命…），是以忠信來得到的（一切），或是以驕橫放縱而喪失（一切）。
生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。
食之者寡，食之者，只會坐食俸祿，不會辦事的冗员。
寡，少。
疾，快速。
舒，舒缓。
財恒足，財，物资财货。
恒，常。
白話解：
創造財富也一樣要合“大道”：要促成創造（財富）的人眾多；消費財富的人少；(不耽誤農作時間，莊稼就能迅速地生長)；創造時要積極和快速，消耗時要謹慎規劃節省，如此財富就會一天一天增長充足。
仁者以財發身，不仁者以身發財。
發，猶起也。
白話解：
仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。
～ 說明
有仁德的人，運用財物幫助他人，自然得到眾人的擁戴，不仁的人，利用身份地位以搜刮財富，終必招來亡身之禍。
未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。
白話解：
上面的人好仁，以仁愛來對待下屬，那麼當下屬者就會好義，而給在上者盡心忠事；所以辦理任何事情一定有始有終，那國家的財物就不會被無理地奪去的危險。
孟獻子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。
孟獻子，魯之賢大夫，仲孫蔑也。獻子是謚號。
畜，具備。養。
畜馬乘，乘Sheng去聲，四匹馬拉的事。古禮士為大夫之後，方能駕四馬。畜馬乘是指作大夫的人。士初試為大夫者也。
不察于雞豚，察，關注、斤斤計較。豚，小猪。
伐冰之家，卿大夫以上之家，喪祭才可用冰者也。
百乘之家，有采地者也。擁有一百輛車的人家，指有封地采邑的公卿。
聚，去聲。聚集。
斂，徵收。
聚斂之臣，指為公卿搜刮百姓錢財的家臣。
盗臣：侵占竊取公卿財物的家臣。
君子寧亡己之財，而不忍傷民之力；故寧有盜臣，而不畜聚斂之臣。此謂以下，釋獻子之言也。
白話解：
孟獻子說：“養有四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬；祭祀能夠用冰儲藏的卿大夫之家，就不要再去養牛養羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。
長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
長zhang，國家之君長，指君王。
善，擅長。
善之，意指擅長聚斂財物。
以利為利，即是以利為目標，那麼上下交爭利，國危矣！以義為利，即是以義為目標，方為長治久安之道
白話解：
做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益.
～ 說明
第十章。釋治國平天下。此章之義，務在與民同好惡而不專其利，皆推廣絜矩之意也。能如是，則親賢樂利各得其所，而天下平矣。
傳十章：
前四章統論綱領指趣，
後六章細論條目功夫。
第五章乃明善之要，
第六章乃誠身之本，
在初學尤為當務之急，讀者不可以其近而忽之也。)