子墨講義2016/4/25
《大學》之“道”（道路、主旨、目標），是在於宣揚(向大眾展明)“明德”（“孔德之容，惟道是從”）（“道”明顯的優秀），使人民不斷進步和改造，致至能履行最完善的境界。知道要達到的目地（道），就能（意志）堅定，志向堅定不移，心境（心思）就（不會糾亂）安靜不亂，心境安靜，就（自然）能安穩泰然，便會（智慧生）思慮周詳，周到的思慮就能夠獲得（道境）。每個事物都有根本的枝節；每件事情都有開始和終結，所以要明確它的先後，懂得始終的秩序，有這樣的認，也就接近 “道”了！
古時的聖王賢臣，要讓“明德”宣揚(教導)於天下（人），就要先治理好邦國；要治好邦國，就先把家庭整治妥善；要管理好家庭，就必需把自己的道德品行修好；要修養自己的身行，就得端先正自己的心；想有端正的心，就要有虔誠的意念；想要有誠實的意念，就要有透澈的認識，達到深邃的認識，就在於究竟事物的真相。
對事物的真相能夠了悟，你就能徹底認知事物之本性，意念上就能虔誠（誠實）；有了誠實的意念，心就端正了；有端正的心則能夠自動自發修身，身具道德修行的人，就會把家庭治理好；能把家庭管理得條理有雯，就可以治理邦國，可以把邦國統理管治得好，才能夠促進世界和平。
從天子（統治者）到平民百姓，都應該把自己修養，個人品德作為最基本的功夫，如果這個自修的功夫被破壞了，随着的齊家、治國、平天下就不可能成功了！若這個根本的先後次序，應該重視的被輕輕帶過，反而去重視那些次要的枝節，本末倒置還能成功，是不可能的事。
《尚書·周書·康詰》周公告誡康叔，要治理國家（衛國）的誥辭說：“要能夠彰顯含藏在道之中的德性！”。《尚書·商書·大甲》也說：“要重視不移地發揮上“天”所賦予完美的德性！” 。《尚書·帝典》也說：“要能夠顯明（發揮、實踐）天賦的大德（明德也）！”。古聖都在說明，彰顯、發揮、實踐明德的重要性。
商朝開國君主，湯就在他日用盥浴盆上刻上座右銘，《盤銘》：假如要保持每日清潔嶄新（指道德潔身），就要天天不斷清洗（指警惕，保持道德），容貌才會保持清新（指道德的潔身是不可有怠懈，否則便會遭污染）。《康詰》又說：“要 (以德)振興人民，必須作不懈的努力”。《詩經》又說：“周朝是一個長久的邦國（自后稷開國到周文王，有千多年之久，故稱為舊，含義其能如此長久，是因為能夠“日新又新”），因為他能夠明白並保持（落實）天命的日新又新道理”。所以身為有道德的“君子”，在自已德行上和使天下人有德行，都要以“日新又新” 的態度來追求，直至達到最高境界。
《詩經》上有一句話說：“天子（統治者）擁有千里廣大的國家土地，是要給人民安居樂業的。” 《詩經》又寫道：“緡緡蠻蠻糾叫的黃鳥，他們在山坡處，取茂盛的樹木為棲息的居所”，孔子感嘆說：“是要有可以棲息的地方啊（另一意是指，生活上有目標）！鳥兒都懂得應有的棲息的地方，人為什麼可以還不如鳥呢？”
《詩經》說：“儀容端正，行為恭敬，光明正大謹循道德的周文王，得到人民的尊重和崇敬，這是他所止的地方”。當國君的人，他要以“仁”為其止（棲息在“仁”之中）；做臣屬的人，他要以“敬”為其止（棲息在“敬”之中）；做子女的，要以“孝”為所止（棲息在“孝順”之中）；為人父母者，要以“慈”為所止（棲息在“慈祥”之中）；人與人的交往，要以“信”為止（棲息在“守信”之中）。
《詩經》說：“看看河溪彎轉的那些地方，竹林長得綠油油，鬱鬱蔥蔥茂盛；文質彬彬的君子，做學問要（如製精玉一般）仔細切割（審視），小心銼锲（分辨），修養品德時則能謹慎雕琢研磨；達到端莊、凝重和威武；耀顯和光明！這樣的彬彬君子，怎麽會讓人忘記呢？
能夠仔細分析辨別，這是學道的態度；精細的雕琢磨亮，這是修身的行為；恭敬又謹慎，是敬畏；光明正大名聲顯赫，是威儀啊！這麼樣的文質君子，令人始終不能被忘懷；那是因為他具備了至善的道德，人民怎麼可能忘記他呢？
《詩經》說“是的！人們不能忘記！文王武王（的明德）”所以後來的君子們（亦指君王、聖賢）向他們學習，做到尊敬賢人，親孝祖先，以此來修養自己。就算未有做到完善的人（小人之相對稱），也享受到遺留下來的幸福，從其中得到利益。在他們逝世久了，始終還是不會忘記他們。
孔子說：“處理爭訟問題，我和其他人一樣的，若說有不同的地方，就是知道防範在先，才可促使天下人沒有爭訟的發生。”讓那些沒有真憑實據（誣）的人，不敢極盡巧言狡辯，讓人民都有 “有所敬畏”的德性，這才是阻止爭訟的根本；這就是掌握了事物的根本（道），就叫做 “至知”！
所以說，意念上虔誠誠實，達到連自己也不欺騙自己的地步；對於為惡，就如要遠遠離開，如避臭味般，對行善就如喜歡親近美麗一般；惡與善，完全是冷暖自知一樣的清楚，所以，君子就能夠在獨處時候也能行止謹慎。
而小人呢！在沒人看見的時候，什麼壞事都做得出來，當在君子(別人)面前時，就會以各種虛言偽行來遮遮掩掩，企圖把壞事掩蓋起來，只想展示好的一面！殊不知，在別人看他時，就好像看穿肺肝一般了然，什麼掩蓋手法都起不了作用。這就是胸中有誠意，虔誠就自然表現於外部的道理了，所以君子獨處時，對待自己的言行態度一定還是要保持着謹慎！
曾子說：“很多人的眼睛看着你，很多人的手指指着你，這是一種很嚴厲的事啊！”用財富可以美化屋子，而只有美德才可滋養和美化我們的身體，有美德的人，心胸會是寬闊，身體能安詳啊！所以君子要達到這一點，就要讓自己意念“誠”！
修身在於端正自己的“心”思。心裡如果憤怒，就不能做到端正；如果心中有恐懼，就不能做到端正；如果心中有偏愛，就做不到端正；如果心中有掛礙和愁苦，就做不到端正。這些感性的情緒，凡是人都有的，沒有提防它，心就不能端正了，這會造成視而不見（美好的不能吸收），聽而不聞（有道理而不能悟解），就是吃到美味的東西，也不知其美，這真是修身要正心的道理呀！
為什麼說有道德的修身者才能治好家庭，理由是：他會對於疼愛的會偏愛，對於自己不喜歡的、低下的、輕視的會偏惡，對於自己敬畏的人會偏崇，對於自己所憐憫的會偏惜，對於自己所傲慢或不願好好對待的會偏見。所以做到，喜愛一個人又了解他的缺點弱點，厭惡一個又了解他的好處長處。這樣的人天底下實在很少啊！俗語有句話說：“人沒有誰認為自己孩子長得醜或學壞了！總認為自己田莊的苗長得比別人慢或小。”這就是，沒有修身不能把家整治好的道理！
所說明的，治好國邦，要先能把家庭整治好的道理；家都沒有能力整治管理好，却想去教育別人，能夠達到教育效果，那是沒有的事。所以君子不必離開家，便能學習到辦理國邦的本事。在家中對父母長輩行為孝敬，這個美德可以成為尊敬國君（領袖）(的教育)；在家中對待兄長的悌恭美德，可以是用來對待長輩(的教育)；在家中對待子女的慈愛，可以成為友善對待人民的美德(教育)！
《康詰》說：“愛護子民，就如保護初生的嬰孩，如果真誠地抱着這樣的態度，雖然沒有達到，卻也離開不遠了！所有女人從來不是先學會養育孩子之後，才去出嫁的（此乃指女者有天生母性也）。一個家庭推展“仁”風，全國“仁”便建立起來；一個家推動“禮讓”，一國就會形成有禮讓精神；一個人心中貪婪，背違天道，那麼國家必定禍亂叢生。治理國邦的關鍵就在這兒。這就可說一句（不當）的話可以敗壞大事，一個人可以安邦定國的道理了！
古代聖王堯、舜用仁道來治理（統治）天下，人民也跟着講仁道；夏朝的桀和商朝的紂用殘暴手段治國，結果人民就跟着行以暴孽回饋回去；所以君王（統治者）頒頌的命令，和他們自己實際行為呈相反，民眾就不會聽從他的！
所以，君子首先要先求諸自己具備美好的德行，然後再去要求別人也落實德行；自己沒有了惡劣言行，然後才能批評別人的不是，要求他糾正。假如自身藏着 “沒有推己及人不符合 ‘忠恕’之道”，却告訴別人按着這個去修行，這是沒有成功的機會的，所以把邦國治理好，先要能把家管理好。
《詩經》寫道：“桃花盛開鮮豔映人，桃葉茂盛婀娜飄逸；如是的女子出嫁，使家人上上下下和睦相處”。能夠讓家人都和平相愛，那麼他就可以教育國人了！《詩經》上又寫道：“兄弟之間和睦友愛”，能夠兄弟姐妹相親相愛和睦溫馨，這就可以用來教導國人了。
《詩經》：“自己的禮儀沒有錯失（很守禮），可以統治四方的人民（指邦國）”，一個人（領導人）身為父親、或當人子女、或當兄弟、或是弟弟，其行為美德是足以讓別人學習效法，那麼一國的民眾才會效法他。這就是要治好邦國，首先要齊家。
所說的，要使天下太平，首先要治理好國邦。在上位的人，能孝親尊敬老人，人民孝順父母之風便會興旺起來；上位的人能尊敬年長的人，人民会有敬長風氣，才會兄弟友恭；上位的人愛護孤寡殘疾者，人民就會生住憐憫之心，而對弱群更加有同情心。所以君子就如是一把量度曲尺，是為天下道德模範。
假如你討厭上位人的態度，就不要用這樣的態度使喚下位的人；討厭下屬人對待你的態度，那就不要用相同的行為對待你的上司；討厭前面人的作法，就勿施於後來人；不喜歡後來人（年輕輩）的態度，就不要如此對待你前面的人，對左邊人的作法厭惡，就勿施於右邊，厭惡右邊的行為，亦莫以此施於左，這就叫做潔矩之道了。
《詩經》有曰：“有德而快樂的君子，就是人民的父母”，因為人民所喜歡的，國君亦是所喜歡的；人民厭惡的，國君也厭惡，如此就是愛民如子，叫做民之父母（父母官）。
《詩經》說：“高大的南山啊，山石聳立雄偉；威嚴顯赫的月太師啊，人民都以你馬首是膽（如高山般可見），掌國邦的人啊，你們不可不謹慎，如果不走正道，違背天道，天下就出現殺戮（天下人會把你推翻）。
《詩經》說：“殷朝還沒有失去民眾支持的時候，是因為他所做所為是符合上天賦予的使命（天道），（後人）應該以殷朝傾亡為前車之鑑。要遵從天命而行，是多麼不容易啊！”這說明了，得到民心（人民擁戴）就得國家，失去民心時，就會失去國家(政權)。
所以，君子首要是謹慎嚴守自己的明德，有德行（的領袖）才會有人擁護；有了人民擁護，才保得住國土；有了國土才會產生財富；有了財富，才能更好的運作。所以（人，君王）最根本的是德行啊！財富只是次要的枝節。如果國君把根本（的德行）置於外（輕視），而把枝節（的財富）置放內（重要的位置），人民就會變為，只在於財物利益爭奪上。
因此，國君只在於自己歛聚財富，那麼人民就會散去（離心）；國君把財散去（還民），人民就會聚集過來。所以（一個人）說話不講道理，別人也用不講道理的話回敬給你；財富若是用違背合理的手段收集歛聚而來，也會被人用違理的手段奪走。
《康詰》說：“天命是不會超出其常規的，行走善的路者，就得到天命（與天命相應），行不善者，就失去天命（違背道者必受災殃）。《國語·楚書》說：“楚國沒有什麼可以視為寶，只是把善（人）當成寶貝。”舅犯（晉文公的舅舅狐偃）說，逃亡在外者，沒有什麼可以視為寶貝，只有把仁慈和親人當着寶。
《尚書·奏誓》說：“假如有一個臣子，忠臣專一，沒有特別技能，但心地廣闊平易近人，很具容人之量，別人有才幹，他視為如自己具有一般（不妒）；別人有美德和聖明，會心生歡喜，就好像是從他自己口中表達出來一樣，這樣的人實在很有容納能人的胸懷，重用了他，是可以保護我們的子孫和百姓，有這樣的臣子，對國對民是多麼好的利益啊！（假如臣子）別人有才能，就起妒忌，別人有善美的德行，就給予刁難，粗暴地對待他，使他不被重用，這種人實在（胸懷狹窄）是不能容納別人，（所以這樣的人）是不能保護我們的子孫和人民的，（用之）實在太危險啊！
只有有仁德的人（國君）才會把這種人（嫉賢妒才者）流放出去，把他們驅逐到邊區去，越遠越好，不讓他們留在中原（危害人民）。這就是說：“只是有仁德的人（國君）能愛護有能者，能厭惡惡者”，見着有賢才能幹的人，不能推薦（舉用），或舉用了，却不能讓他真正發揮，這是怠慢呀！對於不善的人，不能辭退他，或辭退了，却不能遠遠離開他，這也是錯誤的。
喜歡大眾所厭惡的人，却不喜歡大眾所愛戴的人，這是違背了人的本性，災難一定會降臨到他身上。所以君子（國君）的“大道”（道、天道、天理、天命…）是以忠信而得到的（一切），是以驕橫放縱而喪失（一切）。
創造財富也一樣要合“大道”：要促成創造（財富）的人眾多；消費財富的人少；不耽誤農作時間，莊稼就能迅速地生長；創造時要積極和快速，消耗時要謹慎規劃，如此財富就會一天一天增長充足。有仁德者是把財富散（運用）給人民，而得到民心，使自己道德完成，沒有仁德的人，却寧可犧牲道德或生命也要聚斂財富。
這就是說，國家不要以財利作為最大利益處理，而是應該以“義”作為最大利益。當這個國家領導致力於斂財集富，這一定是小人所教導的（行為），（此句：“彼為善之”，含義不明，無法連貫！）這樣的小人來管理國家，災難一定降臨。就算有善良能人來拯救（間中插上一些行善之事），也沒有辦法了。所以說，國家不應該以斂財做為最大的利益追求，而應該以“道義”擺在最先！