俶（ㄔㄨˋ）真卷二
〔原〕有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者。
有有者，有無者，有未始有有無者，有未始有夫未始有有無者。
所謂有始者，繁憤未發，萌兆芽櫱（ㄋㄧㄝˋ，植物新生的芽枝），未有形埒（ㄌㄜˋ，兆朕），無無蝡（ㄖㄨㄢˇ）蝡，將欲生興，而未成物類。
有未始有有始者，天氣始下，地氣始上，陰陽錯合，相與優游競暢於宇宙之間，被德含和，繽紛蘢（ㄌㄨㄥˊ）蓯（ㄘㄨㄥ），欲與物接而未成兆朕。
有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地懷氣而未揚，虛無寂寞，蕭條霄雿（ㄊㄧㄠˇ），無有彷彿，氣遂而大通冥冥者也。
有有者，言萬物摻（ㄙㄣ）落，根莖枝葉，青蔥苓（ㄌㄧㄥˊ）蘢，蓶（ㄨㄟˇ）扈（ㄏㄨˋ）炫煌，蠉（ㄒㄩㄢ）飛蝡動，蚑（ㄑㄧˊ）行噲（ㄎㄨㄞˋ，喘）息，可切循把握而有數量。
有無者，視之不見其形，聽之不聞其聲，捫（ㄇㄣˊ，摸）之不可得也，望之不可極也，儲與扈冶，浩浩瀚瀚，不可隱儀揆度而通光耀者。
有未始有有無者，包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎（ㄏㄨㄥˊ，宏）廣大，不可為外，析毫剖芒，不可為內，無環堵之宇而生有無之根。
有未始有夫未始有有無者，天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生，汪然平靜，寂然清澄，莫見其形，若光燿之問於無有，退而自失也。曰：「予能有無，而未能無無也。及其為無無，至妙何從及此哉！」
〔譯〕在天地萬物產生過程中，有一開始孕育的階段；有一未曾有「有開始孕育的階段」，是時陰陽錯合，將有孕育天地萬物的趨勢，而尚未顯露徵兆；還有一未曾有過「未曾有有開始孕育的階段」，是時天地初分，元氣混沌，尚未形成陰陽交合之氣。這是一套逆推的陳述。
有一個有萬物和萬物以外的廣大宇宙空間存在的階段；有一個未曾有「有萬物和萬物以外的廣大宇宙空間存在的階段」，是時，萬物和萬物之外的空間，尚未形成，但已具備了能使之形成產生的根源；還有一個未曾有過「未曾有有萬物和萬物以外的廣大宇宙空間存在的階段」，是時，天地尚未形成，而且元氣一片混沌。這也是一套逆推的陳述。
所說的有一個開始孕育的階段，指的是眾多的陰陽之氣聚積在一起，還未散發開來，已開始萌生枝芽，但還沒有顯露出跡象。在一片虛無中微微蠕蠕（ㄖㄨˊ）爬行而動，將要開始產生興起，但還沒有形成萬物。
所說的未曾有「有開始孕育的階段」，指的是上天的精氣開始下降，大地的精氣開始上升，這樣使得陰陽二氣交相錯合，共同悠閒自得地在通向宇宙之間的道路上，彼此追逐，通達順暢，懷抱志德、包含陰陽交合時之和氣，雜糅而繁盛，想要與萬物相接，卻還沒有顯露跡象。
所說的未曾有過「未曾有有開始孕育的階段」，指的是，上天含有的和氣還沒下降，大地懷有的和氣還沒上揚，宇宙間一片虛無寂寞、蕭條寂寥、冷落幽冥的景象，連彷彿存在的跡象也沒有，和氣雖成，卻是只和冥冥大道相通。而且，此種和氣就是只在「道」中。
有「有」者，說的是萬物的生長、茁壯、眾多，參差錯落，草木的根莖枝葉，青翠茂盛，草木所開的花朵，光彩明亮，各種昆蟲飛翔的飛翔，蠕動的蠕動，爬行喘息，都可撫摸、都可用手握著，而其數量有多有少，其體型有長有短。
有「無」者，說的就是在人類的認知能力、控制能力，及資訊處理能力之下，看吧，看不見它的形象，聽吧，又不能聽到它的聲音，摸吧，又不可能摸到它的身子，望吧，又不可能望到它的盡頭。它（即無）儲與、扈冶而廣大無邊，浩浩翰翰，非常遼闊。它不可審度、標量、考察，而與光耀的無形相通。
有未曾有「有萬物和萬物以外的廣大宇宙空間存在的時候」，一氣化三清的元氣包裹著天和地，陶冶化育萬物，與廣大深遠的「道」脈絡暢通。它（即無）深宏廣大，不可能找到它的外面邊界在哪裡，它（即無）分開毫毛、剖開芒尖，也不可能找到它的內部究竟在哪裡，連四周牆壁都只一平方丈的小屋子都沒有，卻能產生出了「有」及「無」的基本根源。
有未曾有過「未曾有有萬物和萬物以外的廣大宇宙空間存在的時候」，這時候的天和地，還沒有剖開，陰陽二氣還沒有分判，春夏秋冬四季也沒有分別，萬物萬事還沒有產生，就像一汪池水停而不流地那樣平靜，幽寂而清澈明淨，沒有誰能見到它（即無）的形體，就像在莊子知北遊中，智能明察的「光燿」向境體空寂的「無有」發問後，退下來就自行消失了。它（即光耀）曾說道：「我能做到有『無』的層次，而未能做到無『無』的境界。當我能做到無『無』的時候，又哪裡能趕得上像這種無『無』的至為精妙呢！」
有「有」與有「無」是一種陰陽兩儀的互動對待，而無「無」則跳升至其相應的「太極」，但「太極」還要本於「無極」，所以中華文化是從「無」開始思考，有其思維的完整性，有別於西方文化所謂的一神教，一般之從不存在的西方上帝創造這個世界之後的「有」開始思考，故西方文化的內容不夠周全。
〔原〕夫大塊（大自然）載我以形，勞我以生，逸我以老，休我以死。善我生者，乃所以善我死也。夫藏舟於壑、藏山於澤，人謂之固矣。雖然，夜半有力者負而趨，寐者不知。藏小大有宜，猶有所遁。若藏天下於天下，則無所遁其形矣。
物豈可謂無大揚攉（ㄏㄨㄛˋ，粗略、揮攉）乎？一範人之形而猶喜。若人者，千變萬化而未始有極也。弊而復新，其為樂也，可勝計耶？譬若夢，夢為鳥而飛於天，夢為魚而沒（ㄇㄛˋ）於淵，方其夢也，不知其夢也，覺（ㄐㄩㄝˊ）而後知其夢也。今將有大覺，然後知今此之為大夢也。始吾未生之時，焉知生之樂也；今吾未死，又焉知死之不樂也。昔公牛哀轉病也，七日化為虎。其兄掩戶而入覘（ㄓㄢ，探看）之，則虎搏而殺之。是故文章成獸，爪牙移易，志與心變，神與形化。方其為虎也，不知其嘗為人也；方其為人也，不知其且為虎也。二者代謝舛（ㄔㄨㄢˇ，差錯）馳，各樂其成形。狡猾（ㄏㄨㄚˊ，奸詐、擾亂）鈍惛（ㄏㄨㄣ，腦筋不清楚、糊塗），是非無端，孰知其所萌（ㄇㄥˊ）！
夫水嚮（ㄒㄧㄤˋ）冬則凝而為冰，冰迎春則泮（ㄆㄢˋ，溶解）而為水，冰水移易於前後，若周圓而趨，孰暇知其所苦樂乎？是故形傷於寒暑燥濕之虐者，形苑（ㄩㄢˋ，死貌、枯病）而神壯；神傷乎喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故罷（ㄆㄧˊ，疲困羸（ㄌㄟˊ）弱）馬之死也，剝之若槁（枯木）；狡狗（健壯的狗）之死也，割之猶蠕。是故傷死者其鬼嬈（ㄖㄠˇ，煩擾、善行病祟），時既者（年壽盡而死者）其神漠（安定）。是皆不得形神俱沒也。夫聖人用心，杖性（形）依神，相扶而得終始，是故其寐不夢，其覺不憂。
〔譯〕大自然用形體給我承載生命，用活著使我辛勤勞動，用老邁使我飄逸安閒，像莊子所說的，還用死亡使我得以休息。一般人認為我活著是好事，也應該認為我死去也是好事，一切自然而然。將舟船藏進山谷深溝裡，再將山谷藏進浩瀚水澤中，人們都以為這樣做，是很牢靠的了。雖然這樣，半夜裡卻仍有力氣大的神人將它們（指舟船）背著跑了，那些酣睡的人還不知道呢！把小的物體隱藏在大的地方是很合適的，哪知還是要丟失了。如果把天下藏在天下，一切完全透明公開而不隱藏，那就反而不會失去它（指我或舟船）的形體了。
難道可以認為任何事物，都沒有一個大略的情況嗎？一旦被陶鑄成人的形體而轉生（沒有轉生為畜生），人們就很高興。像人的形體因生老病死變化而似夢非夢，也是千變萬化，輪迴無端，而未曾有終結的時候的。舊的東西壞了又會設法產生出新的東西，這樣所帶來的快樂，能夠計算得清清楚楚嗎？譬如一個人作夢，夢見自己變成了鳥在天空中飛翔，夢見自己變成了魚潛游在深淵潭水之中，當人做夢的時候，並不知道他自己是在做夢，只是在一覺（ㄐㄧㄠˋ）醒來後，才知道他做了一個夢。現在人要有個大醒、大悟、大覺，然後自己才明白現在的自己，的確是在做一場大夢。當初我還沒出生的時候，哪裡會知道人活著的快樂呢？現在我還沒有死亡，又哪裡會知道人死亡就不快樂呢？
從前魯人公牛哀，患了「一人死，一獸復得氣，相灌注」的特殊疾病，病了七天就變成了老虎。他的哥哥前來開門再關上門進去探視，那隻老虎便撲過來把他咬死了。所以公牛哀的皮毛變成了有文彩的虎皮，他的手腳牙齒變成了老虎的爪牙，他的氣志和心思、精神和形體都完全變化了。當他一旦變換成為老虎的時候，不知道自己曾經是一個人；當他還是一個人的時候，不知道自己將會變做一隻老虎。人和老虎兩者如此更替，但是一切都已背道而馳，各自都只為自己所具備的形體而感到快樂。狡猾、遲鈍、昏昧、不明事理、和無端的是和非，又哪裡能知道它們（指這些狡猾等的心理）是怎樣產生出來的呢！
在中國大陸的土地上，一般來說，水到了冬天就會凝結為冰，冰到了春天就溶解而再成為水，冰、水前前後後地轉化，就像沿著圓周的路線快走，一樣循環往復，哪裡會有閒工夫知道它（指轉化）是痛苦，還是快樂呢？所以人的形體受到寒冷、炎熱、乾燥、潮濕的肆虐傷害時，他就會形體枯瘦有病，而卻精神強旺；當人的精神被喜怒、思慮一類的禍患傷害時，就會耗盡精神而形體的活力有餘。所以疲困羸（ㄌㄟˊ）弱的馬死了以後，剝掉它（指羸馬）的皮，剩下的就像一段段枯木頭；健壯的狗死了以後，割下它（指健狗）的肉，那塊肉就仍還在蠕蠕而動。因此受傷而死去的人，他的鬼魂善行病祟，能煩擾人，而因年壽享盡而死去的人，他的神情就很安定，這些都未能使形體和精神一起全都消失的具體實例。
是故聖人運用他的心思及智慧，是同時憑藉他的形體（主靜而為陰儀）和依賴他的精神（主動而為陽儀），使兩者得以始終良性相互扶持，腳踏實地，就像莊子大宗師所說的，如古之真人一般，精神無所憂慮，志存道德仁義，因此他睡覺時不會做夢，睡醒了以後也不會有憂愁。
〔原〕古之人有處混冥之中，神氣不蕩於外，萬物恬漠以愉靜，攙（ㄔㄢˊ）搶（ㄔㄥ）衝杓（ㄅㄧㄠ）（古人視天攙、天搶、天衝、杓星四星為妖星）之氣莫不彌靡（全部分散），而不能為害。當此之時，萬民猖狂，不知東西，含哺（口中含著食物）而遊，鼓腹而熙（嬉戲），交被天和（天之和氣），食於地德（五穀等），不以曲故（彎曲智巧），是非相尤（指責過錯），茫茫沆（ㄏㄤˋ）沆（廣闊無邊貌），是謂大治。於是在上位者，左右而使之，毋淫（惑亂）其性；鎮撫而有之，毋遷其德。是故仁義不布，而萬物蕃（ㄈㄢˊ）殖；賞罰不施，而天下賓服。其道可以大筴（ㄘㄜˋ，策）興，而難以算計舉也。是故日計之不足，而歲計之有餘。
夫魚相忘於江湖，人相忘於道術。古之真人，立於天地之本，中至（中和）優游（悠閒自得），抱德煬（薰陶）和，而萬物雜累焉，孰肯解構（附會造作）人間之事，以物煩（辱）其性命乎！
夫道有經紀（秩序）條貫，得一之道，連千枝萬葉。是故貴有以行令，賤有以忘卑，貧有以樂業，困有以處危。夫大寒至，霜雪降，然後知松柏之茂也；據難履危，利害陳於前，然後知聖人之不失道也。是故能戴大圓（天）者履大方（大地），鏡太清者視大明，立太平者處大堂（明堂），能遊冥冥者與日月同光。
是故以道為竿，以德為綸（釣絲），禮樂為鈎，仁義為餌，投之於江，浮之於海，萬物紛紛，孰非其有！夫挾（ㄒㄧㄝˊ）依（倚仗）於跂（ㄑㄧˊ，足多趾）躍之術（不高明的智巧），提絜（ㄒㄧㄝˊ）（懸而持之於）人間之際，撣（ㄊㄢˋ，探）掞（ㄧㄢˇ）（求利）挺挏（ㄊㄨㄥˊ，上下以求利便）世之風俗，以摸蘇（摸索）牽連物之微妙，猶得肆其志，充其欲，何況懷瓌（ㄍㄨㄟ）瑋（ㄨㄟˇ）（宏偉）之道，忘肝膽，遺耳目，獨浮游無方（沒有極限）之外，不與物相弊摋（ㄕㄚ）（雜糅），中徙倚無形之域，而和以天倪（自然之分）者乎！
若然者，偃（ㄧㄢˇ，停止）其聰明，而抱其太素（樸素之性）；以利害為塵垢（看輕一切利害），以死生為晝夜。是故目觀玉輅（ㄌㄨˋ，古代王者所乘之車）琬（ㄨㄢˇ）象（玉輅上的琬琰、象牙等飾物）之狀，耳聽《白雪》、《清角》之聲，不能以亂其神；登千仞之谿，臨蝯（ㄩㄢˊ）眩之岸（峻險峭陡的山崖），不足以滑（ㄍㄨˇ，亂）其和。譬若鍾山（崑崙山）之玉，灼（燒、烤）以鑪炭，三日三夜而色澤不變。則至德天地之精也，是故生不足以使之，利何足以動之？死不足以禁之，害何足以恐之？明於死生之分，達於利害之變，雖以天下之大易骭（ㄍㄢˋ，小腿）之一毛，無所槩（ㄍㄞˋ，感、動）於志也！
〔譯〕古代的人，生活在廣大深遠的混沌境界之中，他們的精神、氣志，並不會飄蕩到外面去，萬物都恬澹安定而愉悅靜謐（ㄇ一ˋ），天攙（ㄔㄢˊ）、天搶（ㄔㄥ）、天衝、和杓（ㄅㄧㄠ）星各星各有的妖氣，已全都分散掉，而且不能造成任何的災害。處在這種時候，很多人非常猖狂，肆意率性而行，不知道哪個方向是東、哪個方向是西，口裡含著食物嚼食而遊玩，拍打著肚皮而嬉戲玩樂，所幸都還具有上天的和氣，吃的則是地上生長出來的五穀食品，不會因為曲巧、智巧、是非而相互指責；好一片廣闊無邊的太平景象，這就是所謂的天下「大治」，天下治理得十分太平，君臣上下皆克守其應盡的本份。
在這樣的大治情況下，處於上位的人，支配使喚處在下位的人，但並不惑亂他們的天性；鎮守安撫東西南北四方，而擁有其民眾的歸附，但並不改變他們的德性。所以，他並沒有廣泛地刻意施用仁義，可是萬物卻不斷滋生繁衍，長得茂盛；他並沒有刻意使用賞罰手段，可是天下的人都來歸順於他。他的「道」只能大略舉出一個大概，而卻很難計算得清清楚楚。因此，短期按一天來計算便覺得不夠充足，但長期按一年來計算卻綽綽有餘。
魚因為生活在江水湖水中，便容易相互忘記；人們相互忘記，則是因為各自都把握了道術，各得其志，故而相忘。古代能存養本性而得道的「真人」，不逆（拒）寡，不雄成，不謨士（有才略之士），立在作為天地的根本之元氣上，處事中和，悠閒而自得，懷抱志德而受到和氣的薰陶，故萬物便成熟而積累在眼前了，哪裡會用心思去附會造作人間之事務，用外物來侮辱自己的寶貴性命呢！
「道」是有條理、有秩序、有系統的，掌握了「一」的這個道，就會同時連接並獲得「道」的千枝萬葉。所以，掌握「道」的人，地位尊貴的人足以實施他的政令，地位卑賤的人可以忘記他的卑賤，貧窮的人有他樂於本業而勤快的原因，處於困境的人有他對待危困的方法。當二十四節氣中的大寒到來時，雪落霜降，這時候才知道松柏是如何長青而茂盛。身處於困難危險之中，利和害就擺在面前，這樣才知道，聖人的處世是不會喪失「道」的。所以，頭能頂青天的人就能腳踩大地，以太清天為鏡子的人就能看清日月之光明，建立太平時代的人就能身在帝王宣明政教之明堂共議，能在昏暗之中漫遊的人就能與日月同放光明。
因此，用道作釣魚竿，用德作釣絲，用禮樂作釣鉤，用「仁義」作釣餌，把它投入江中，或浮在海面，雖萬物紛然繁多，但哪一樣不會為他所用呢！那些倚仗著並不高明的技巧、智巧，而將它用到人間，為求利或上下為求利便，而追隨社會風俗，時上時下使用手段摸索，就像用繩索牽連住事物並摸索其細小微妙部份那樣的人，尚且能夠放縱他的心志、滿足他的慾望，更何況懷抱宏偉之「道」、忘掉了肝膽、遺棄了耳目，獨自浮游在沒有極限的範圍之外，不和萬物雜糅在一起，心在無形的區域內留連徘徊，而用自然的分際來調和的人呢！莊子說，是不是，然不然；是若果是，則是之所以異乎不是也，亦無辯；然若果然，則然之所以異乎不然也，亦無辯；更且化聲（是非之辯）之相待若其不相待。此乃是非彼我，相待而成，以理推尋，待亦非實，故變化聲說，有此待名。名既不真，待便虛待，故知不相待者也。
像這樣的人，他們收藏起聰明而不用，堅持自己太素的樸素本性；把利和害看作塵垢一般無足輕重，把生和死當作晝和夜來看待，所以眼睛看到王者所乘的玉輅車上所鑲嵌的琬琰（ㄧㄢˇ）、象牙一類飾物的形狀，耳裡聽到師曠所作的《白雪》、《清角》一類樂曲的聲音，也不可能擾亂他專注的精神；登上峻險陡峭的山崖，面對令人目眩而千仞深的谿谷，也不能夠擾亂他的和適心境。就如崑崙山的玉，用鑪中的炭火來燒灼，燒了三天三夜而玉的色澤仍然不會改變。那麼具有最高之「德」的人，是由天地間的精氣所構成的，所以用死亡之威脅不能夠使喚他，用利益之引誘又怎麼能
夠打動他呢？用死亡都不能夠禁止他，使喚他，用禍害又怎麼能夠使他恐懼呢？明白了生和死的分別與關係，通曉利害的變化，即使用「天下」那樣大的東西來換取他小腿上的一根「毫毛」，他也是不會動心的。
〔原〕夫貴賤之於身也，猶條風（春天的東北風）之時麗也；毀譽之於己，猶蚊虻（ㄇㄥˊ）之一過也。夫秉皓白而不黑，行純粹而不糅，處玄冥而不闇（ㄢˋ，暗、胡塗），休於天鈞（自然均平之理）而不（ㄏㄨㄟˇ，毀），孟門（在今山西吉縣西）、終隆（在今陜西西安市南之終南山）之山不能禁也；湍（ㄊㄨㄢ）瀨（ㄌㄞˋ）、旋淵，呂梁（在今江蘇銅山縣東南之水）之深不能留也；太行（又名王母山）、石澗，飛狐（在今河北淶源縣北）、句（ㄍㄡ）望（在今山西代縣西北）之險不能難也。是故身處江海之上，而神游魏闕（古代帝王宮門外懸佈法令的地方）之下。非得一原，孰能至於此哉！
是故與至人（道家心目中修養最高的人）居，使家忘貧，使王公簡其富貴而樂卑賤，勇者衰其氣，貪者消其欲。坐而不教，立而不議，虛而往者實而歸，故不言而能飲人以和。是故至道無為，一龍（龍能變化）一蛇（蛇能解脫），盈縮卷舒，與時變化。外從其風，內守其性，耳目不燿（ㄧㄠˋ，眩惑、迷亂），思慮不營。其所居神者，臺簡以游太清；引楯（ㄕㄨㄣˇ）（拔擢）萬物，群美萌（ㄇㄥˊ）生。是故事其神者神去之，休其神者神居之。道出一原，通九門，散六衢，設於無垓（ㄍㄞ）坫（ㄉㄧㄢˋ）（邊際）之宇，寂寞以虛無；非有為於物也，物以有為於己也。是故舉事而順於道者，非道之所為也，道之所施也。
夫天之所覆、地之所載，六合所包、陰陽所呴（ㄒㄩˇ，化生、吐出），雨露所濡、道德所扶，此皆生於一父母而閱（總聚）一和也。是故槐（ㄏㄨㄞˊ）榆與橘柚合而為兄弟，有苗（在今山西鄱陽湖一帶的古代部族，舜遷有苗於三危）與三危（在今甘肅敦煌縣南）通為一家。夫目視鴻鵠（ㄏㄨˊ）之飛，耳聽琴瑟之聲，而心在雁門（在今山西代縣西北）之間。一身之中，神之分離，剖判六合之內，一舉而千萬里。是故自其異者視之，肝膽胡、越；自其同者視之，萬物一圈也。百家異說，各有所出。若夫墨、楊、申、商之於治道，猶蓋之一橑（ㄌㄠˇ，蓋弓），而輪之一輻。有之可以備數，無之未有害於用也。己自以為獨擅之，不通之於天地之情也。
今夫冶工之鑄器，金（金屬）踴躍於鑪中，必有波溢而播棄者，其中（ㄓㄨㄥˋ）地而凝滯，亦有以象於物者矣。其形雖有所小用哉，然未可以保（寶貴）於周室之九鼎（古代象徵國家政權的傳國之寶）也，又況比於規形者（按一定規格鑄造出來的物體）乎？其於道相去亦遠矣！
〔譯〕富貴、貧賤對於一個人來說，就像春天立春之後的東北風從身邊忽地迅速吹過；誹謗、讚美對於一個人來說，就像蚊子、虻蟲從身邊飛過。秉持皓白之物而不會讓它變黑，使用純粹之物而不會讓它與他物混雜，身處幽遠深寂之中而不會感到昏暗，保持事物自然均衡的道理而不會毀敗，像今山西省吉縣西的孟門山、今陝西省西安市南的終南山，那樣的險山都不能禁止他前進，像湍瀨急流、幽谷深淵、和今江蘇省銅山縣東南的呂梁洪，那樣深危的險水也都不能使他停留不前，像今河南、河北、山西三省交界處的太行山、石澗深谷、今河北省淶縣北的太行山八陘之一的飛狐險隘、和今山西省代縣西北的句望山，那樣的險阻也都不能使他為難。所以說，身處於江海之上，而精神卻在朝廷的周圍盤桓（ㄏㄨㄢˊ），若不是掌握了「道」的本原，誰能夠達到這種的境界！
所以和能體至「道」的至人生活在一起，能夠使家居困苦的人忘掉其貧窮，能夠使王公忽略他的富貴而樂於與卑賤的人快樂相處，能夠使勇猛的人衰減他的血性勇氣，能夠使貪婪的人消除他的不合理欲望。至人（能體至道之人）坐在那裡並不刻意教誨他人，站在那裡也不刻意發表議論，但跟他學習的人常空手而來卻能滿載而歸，所以不用刻意說話卻能使人像飲水那樣地感到各方和適。所以最高的「道」是「無為」的，時而為龍，時而為蛇，龍能變化，蛇能解脫，或捲曲縮小，或舒展伸長，都隨著時令的變化而因應變化。在外能順從風向去行動，對內能守住它的本性，耳目不被眩惑迷亂，思慮不受困擾迷惑。
那些能守神以使精神安定的人，能把握大道而與太清上天交往；能引領並導順萬物，使各種美好的事物產生出來。所以用萬事無限勞擾精神的人，精神就會脫離他，能適度休息以涵養精神的人，精神就會留在他身上。「道」出自一個本原，但與九道天門相通，而且可以散布並通向東西南北上下六方的路上，分散在無邊無際的上下四方之空間，寂寞而虛無；「道」並不是要對萬事萬物有所作為，而是萬事萬物要用它對自己有所作為。所以所做的事情都能合於道的規律，這並不是「道」做出來的，而是「道」在此只起了引導、散播、布施的作用。
凡是上天所覆蓋的、大地所承載的、上下四方六合所包圍的、陰陽二氣互動所化生的、雨露所沾濕滋養的、道德所扶持維護的，這些都是同父同母所生，而歸聚總匯到一種陰陽和合之和氣。天地者，萬物之父母，合則成體，散則成始。陰陽相接，乃能成和。陰陽合和而萬物生。所以槐樹、榆樹、橘樹、柚樹能接受「道」的化同而成為兄弟，原居今江西省鄱陽湖一帶的有苗族人，在遷移至今甘肅省敦煌縣南的三危山之後，能與當地同被流放到三危山的允性（烏孫先祖）族人相互交往，親如一家人。
人的眼睛看到鴻雁、黃鵠在空中飛翔，耳朵聽到琴瑟發出的優雅樂聲，而心卻到了位於今山西省代縣西北的雁門山中。在一個人的身上，精神是可以和身體脫離的，而後可以分散漫布在上下四方六合之內，而且一有念動就能越過千里萬里。
所以從事物的差異處來看，肝和膽雖同近在人的胸腔之內，但其差異就像住在北方及西域的胡人，和住在相當於今江蘇南部、浙江一帶的越人那樣相距遙遠；從事物相同的一面來看，天下萬事萬物都是聚集在一個小地方。百家的學說各有各的不同，各有各的出處，像主張兼愛、非樂、非攻、尚賢的墨翟，重在愛己、拔一毛以利天下不為的楊朱，其學本於黃老而主刑名的申不害，佐秦孝公變法、獎勵耕戰、為政嚴猛的商鞅，諸家的主張，對於治國之道來說，就好像遮陽禦雨之車蓋上的一根蓋弓，和車輪在連接軸心和輪圈上的一根輻條一樣，有了它可以用來充數，沒有只是這樣一根的它，對車蓋、車輪的發揮作用似乎也沒有妨害。凡是自認為唯獨只有自己才擅長於治國之道的人，那是他們還並沒有透徹瞭解天下的實際情況。
比如現在冶煉工人的鑄造器物，金屬溶液在火爐中翻騰奔踴，一定會有一些金屬液漫溢出來而被拋棄的，那些金屬液到了地上就會凝固而不動，也有些凝固成了和器物相像的樣子。那些漫溢出的「器物」雖然有一些小用途，但不能認為，它們會比藏在周朝王室而象徵國家政權的傳國之寶的九鼎寶貴。相傳禹鑄九鼎以象九州，成湯遷九鼎於商邑，周武王再遷於洛邑。又何況要拿漫溢出的「器物」來和按照一定規格製造出來的器物相比呢？它們之間與道的距離實在是相差太遠了。
〔原〕今夫萬物之疏躍枝舉，百事之莖葉條蘖（ㄋㄧㄝˋ，樹木砍後重生之枝芽），皆本於一根，而條循千萬也。若此，則有所受之矣，而非所授者。所授者無受也，而無不授焉。無不授也者，譬若周雲之蘢（ㄌㄨㄥˊ）蓯（ㄘㄨㄥ），遼巢（蘊積貌）彭薄而為雨。沈溺萬物而不與為濕焉。
今夫善射者，有儀表之度，如工匠有規矩之數，此皆有所得以至於妙。然而奚仲（夏代車正，為古代最早造車的人）不能為逢蒙（古代善於射箭的人），造父（周代善於駕馭車馬的人）不能為伯樂（春秋時善於相馬的人）者，是曰諭（明白）於一曲，而不通於萬方之際也。
今以涅（礬石）染緇（黑色），則黑於涅；以藍（靛（ㄉㄧㄢˋ）青）染青，則青於藍。涅非緇也，藍非青也，茲雖遇其母（根源），而無能復化已。是何則？以諭其轉（轉化）而益薄也。何況夫未始有涅（礬石）、藍（靛青）造化之者乎？其為化也，雖鏤金（鐘鼎之類）石（碑碣（ㄐㄧㄝˊ）之類）、書竹（竹簡）帛（白絹），何足以舉其數！
由此觀之，物莫不生於有也，小大優游（饒多）矣。夫秋毫之末，淪於無間而復歸於大矣。蘆苻（ㄈㄨˊ）（蘆幹中的薄膜）之厚，通於無（一ㄣˊ，垠、界限），而復反於敦龐（厚大，豐足）。若夫無秋毫之微，蘆苻之厚，四達無境，通於無圻（ㄑㄧˊ，邊際），而莫之要御（限制）夭遏（阻攔）者！其襲微重妙，挺挏（ㄊㄨㄥˊ）（推引）萬物，揣（ㄔㄨㄞˇ）丸（和調）變化，天地之間何足以論之！夫疾風（ㄅㄛˊ，拔）木，而不能拔毛髮；雲台之高，墮者折脊碎腦，而蟁（ㄨㄣˊ，蚊）虻（ㄇㄥˊ，一種昆蟲）適足以翾（ㄒㄩㄢ，小飛）。夫與蚑（ㄑㄧˊ）蟯（ㄖㄠˊ）同乘天機（驥），受形於一圈，飛輕微細者，猶足以託其命，又況未有類（形像）也！由此觀之，無形而生有形，亦明矣。
〔譯〕現在萬事萬物的莖莖葉葉、枝枝芽芽散佈開來、伸展出去，都是來自於一個根本，而後散佈分出成為千千萬萬種的形態。像這樣的話，那麼萬事萬物就有所接受，而不是給予者。那能夠給予萬事萬物的「道」，知道自己並不接受什麼東西，而「道」對萬事萬物是沒有不給予的。「道」對萬事萬物是沒有不給予的情形，就如同密雲厚積聚蘊繁盛而成為雨。雨蘊積而降下來能浸濕滋長萬事萬物，而「道」自己卻不會因此而與萬物俱變為濕。
如今善於射箭的人，有立木於地作為標靶，以作為平時練習射箭的測度工具，就像工匠有規、矩，來作為衡量方圓的標準一樣，這些都是使人能夠掌握一定標準的測度工具，使之可以在射箭或製作工藝品時，達到了巧妙的程度。但是夏代時會造車的奚仲，不能成為像羿的學生逢蒙那樣的神箭手，周代善於駕馭車馬的造父，不能成為像秦穆公時伯樂那樣的相馬大師，這些都可以說，他們只通曉並精通於某一方面的專業技能，而對於貫通萬方事物的道理者，並不通曉精通。
現在用涅礬石來染黑色的東西，所得的黑色就會超過涅礬石的黑；用靛青葉來染青色的東西，所得青色就會超過靛青葉的青。涅礬石並不就是黑色，靛青葉也並不就是青色，現在再讓染出的青色和它本來的靛青葉接觸，也再讓染出的黑色和它本來的涅礬石接觸，便不能再變化出任何新的顏色了。這是為什麼呢？這說明它們已轉化出其本身的色素，而變得更加無能為力了。何況那些未經過涅礬石、靛青葉染過的東西呢？它們可以變化的情況，即使用鐘鼎、碑碣來刻鏤，用竹簡、白絹來書寫，又哪裡能夠將其完全說盡呢！
從這裡可以看出，萬事萬物沒有哪一種不是由已有的事物產生出來的，而且這樣的事務不論其大大小小，的確有很多很多。像秋天鳥獸毫毛的尖端那樣地細微，可以進入眼睛看起來沒有孔隙的地方，而且又能重新回到外面的空處來，猶「道」的無形，復歸於其大。像蘆葦管中的白膜那樣地薄細，可以覆蓋沒有界限的蘆葦管內一切範圍，而且又依附返回到厚大的蘆葦管中來。若沒有具備像秋天鳥獸毫毛那樣的細微，也沒有具備像蘆葦管內白膜那樣的薄細，怎麼可以到達四方沒有邊際之區域，通向無邊無際的地方，而完全沒有什麼力量能限制它、阻遏它呢！
「道」不斷地創化微妙，推引萬物，調和變化，用天地間的事物哪裡能夠充分地來描述評論它呢！強勁的風能夠連根拔起樹木，卻不能拔掉人的毛髮；高聳入雲的臺閣（雲台）真的很高，人從那上面墮落下來，是要折斷脊梁、摔破腦袋的，可是蚊子、像大蒼蠅的虻蟲，卻能夠在雲台上面的高處，到處快活地飛翔。那些和蜘蛛類蚑蟲、寄生直腸內的蟯蟲一類的小蟲一樣，同乘著神馬，只在一個小角落裡得到大自然賦予的形體、就能輕輕而飛的微小生物，尚且能夠為自己的性命找到寄託，又何況那沒有形象的「道」之東西呢！從這些事例看來，無形的「道」能產生出有形的一切事物，這是很明顯的了。
〔原〕是故聖人托其神於靈府（心，精神之宅），而歸於萬物之初（原始階段），視於冥冥，聽於無聲。冥冥之中獨見曉（明）焉，寂漠之中獨有照（耀，光所及）焉。其用之也以不用，其不用也而後能用之；其知也乃不知，其不知也而後能知之也。夫天不定，日月無所載（行）；地不定，草木無所植；所立於身者不寧，是非無所形（見）。是故有真人（依道以修身養性、為人處事的人），然後有真知。其所持者不明，庸詎（ㄐㄩˋ）（難道）知吾所謂知之非不知歟？
今夫積惠重厚，累（積）愛襲恩，以聲華（聲譽光耀）嘔（ㄒㄩ）苻（ㄈㄨˊ）（憐愛，愛撫）嫗（ㄩˋ）掩（養育）萬民百姓，使之訢（ㄒ一ㄣ）訢然（喜悅的樣子），人樂其性者，仁也。舉大功，立顯名，體君臣（明君臣上下之體），正上下，明親疏，等貴賤，存危國，繼絕世（斷絕祿位的世家），決挐（ㄋㄚˊ）（決斷亂事）治煩（處理煩瑣之事），興毀宗，立無後者，義（道德行為合宜）也。閉九竅（胎生者的兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、以及大、小便處），藏心志，棄聰明，反無識，茫然仿（ㄆㄤˊ）佯（一ㄤˊ）（遊蕩）於塵埃之外，而逍遙（悠閒自得）於無事（無為）之業，含陰吐陽，而萬物和同者，德也。是故道散（失道）而為德，德溢（失德）而為仁義，仁義立而道德廢矣。
百圍之木，斬而為犧尊（古代酒器）。鏤之以剞（ㄐㄧ，巧工刻刀）（ㄐㄩㄝˊ，規度刺畫墨邊箋），雜之以青黃，華藻（花紋）鎛（ㄅㄛˊ）鮮（鋪飾），龍蛇虎豹，曲成文章（文采），然其斷（木材加工時所廢棄之材）在溝中。壹比犧尊、溝中之斷，則醜美有間（相去甚遠）矣。然而失木性，鈞（均）也。是故神越（散）者其言華（浮華），德蕩（放縱）者其行偽（不誠）。至精亡於中，而言行觀（示）於外，此不免以身役物矣。夫趨捨行為者，為精求於外也。精有湫（ㄐㄧㄠˇ，洩水）盡，而行無窮極，則滑（ㄍㄨˇ）心濁神，而惑亂其本矣。其所守者不定，而外淫於世俗之風，所斷差跌（失足跌倒，失敗）者，而內以濁其清明，是故躊躇（猶疑不決）以終，而不得須臾恬澹矣。
〔譯〕所以聖人把他的精神寄託在他的心中，蓋心是精神之宅，因而能歸向萬物初生之前的原始狀態，這時候的無、有彷彿，大概相似，氣遂而大通於冥冥，他在幽深渺茫之中觀看，在無聲無響中傾聽，於是得以明白。他在幽深渺茫中偏能獨自見到光明，在無聲無響中偏能獨自顯現出來。他是用不發揮作用的辦法來發揮作用，其實這就是無為之作為，他先不發揮作用，然後才能真正發揮作用。他所知道的乃是他不知道，蓋人的理性受限，他先不知道的，經過探求，然後才能真正知道。
如果上天給予的活動空間不固定下來，地球繞著太陽公轉及月亮繞著地球運轉，就沒有地方運行；如果大地給予的陸面位置不固定下來，花草樹木就沒有生存植立的地方；如果寄託在人身上的精神不得安寧，一切的是和非，就會顯現不出來。所以有了知不詐的真、知天之所為、知人之所為、且依「道」的原理以修身養性、為人處世的真人，然後才會有真知。如果他所掌握的事物並不顯明，怎麼能知道我所說的「知道」，其實不就是「並不知道」呢？
現在不斷地厚施恩惠，一再地給予恩愛，用聲譽、榮耀、憐憫、愛撫，來養育萬民老百姓，使他們很高興，很欣悅，人人都喜歡自己的天性，有著人與人之間的良性互動，這就是仁的行為表現。
能建立偉大的福國利民功業，造就顯赫的功名聲譽，明白君臣上下的禮儀與規矩，能端正上上下下的一切人際關係，能辨明合理的親近疏遠，使不分貴賤一律平等，能挽救並保存危急的國家，能把古代祿位斷絕的世家合理地再接續下來，能決斷亂事、處理繁瑣的問題，再興建被毀壞的宗廟，為絕後的人立下後代子嗣，全部皆以提升人類福祉的適宜性作為依歸，這就是義的行為表現。莊子天地說，通於天者為道，順於地者為德，合宜地行於萬事萬物者為義。
要關閉身上的九個孔竅，藏起自己的心志，拋棄自己的自作聰明，返回到沒有意識、沒有妄念的純真境域，無所繫念地在塵埃之外徘徊遊蕩，而在無為無事的純真境域中逍遙悠閒自得，含陰吐陽並負陰以抱陽，而使萬事萬物和而不同，這就是德的行為表現。所以「道」散落後就成了「德」，「德」漫溢出來的部份就成了「仁義」，「仁義」一旦形成，甚或假仁假義，而道德就被無意中廢除了。莊子知北遊亦說，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。
百圍而樹幹巨粗的樹木，若把它砍下來做成酒器犧樽，用巧工的刻刀來刻鏤，規度刺畫其墨邊箋，用青、黃等配成的彩色來裝飾它，花紋十分華麗，嵌上的金色飾物十分明亮，描繪的龍蛇虎豹圖案，彎彎曲曲，形成斑斕的文采，但是那些轉為棄而不用的木材廢料，則被扔到了溝中。拿酒器犧樽和廢棄在溝中的木材廢料來作比較，那麼它們在美醜方面的確是有區別的。雖然如此，但它們在失去樹木的生存生長本性方面，卻是完全相等的。因此精神離開其形體的人，其言詞浮華，德行蕩失在外的人，其行為不真誠。
心中不存守至精的神，而把言論、行動就顯現在外面，這樣的人就不免為外物所役使。人們採取或趨或捨的行動，都是精神對外有所要求。但精神有竭盡之時，而行為卻沒有窮盡的時候，這樣反而就會擾亂心思，使精神混濁不純，而使其本性受到迷惑而錯亂了。他所守的精神不穩定，而受到世俗風氣的影響，並無節制地向外浮蕩，於是接連失足跌倒而失敗。對內又把清靜明朗的心性，攪得混濁不堪，所以他只能一輩子猶豫不決，不敢前進，而且不能有片刻的恬澹。
〔原〕是故聖人內修道術（道家的道德學術），而不外飾仁義，不知耳目之宜，而游於精神之和。若然者，下揆三泉（地下深處三重泉），上尋九天（天之中央及八方天），橫廓（ㄎㄨㄛˋ，拓開）六合，揲（ㄕㄜˊ）貫（積累）萬物，此聖人之游也。若夫真人，則動溶於至虛，而遊於滅亡之野（至無之境，無何有之鄉），騎蜚（ㄈㄟ）廉（神獸名）而從敦圄（ㄩˇ）（仙人名）。馳於外方，休乎內宇，燭十日（使十日照耀大地）而使風雨，臣雷公，役夸父（神話人物），妾宓（ㄈㄨˊ）妃（為洛水神的伏羲女），妻織女（神女），天地之間，何足以留其志！是故虛無者道之舍，平易者道之素（本性）。
夫人之事其神而嬈（ㄖㄠˇ，煩擾）其精，營慧然（運用智謀、求索名利的樣子）而有求於外，此皆失其神明而離其宅也。是故凍者假兼衣（借助於穿厚衣服）於春，而暍（ㄏㄜˋ，中暑）者望冷風於秋，夫有病於內者必有色於外矣。夫梣（ㄔㄣˊ）木（可治目疾的苦櫪）已（癒）青翳（一ˋ）（角膜翳之眼病），而蠃（ㄌㄨㄛˇ）蠡（螺）愈（癒）燭睆（ㄏㄨㄢˇ）（白內障之眼病）。此皆治目之藥也，人無故求此物者，必有蔽其明者。
聖人之所以駭（ㄏㄞˋ，驚駭）天下者，真人未嘗過（過問）焉；賢人之所以矯（違背）世俗者，聖人未嘗觀焉。夫牛蹏（ㄊ一ˊ，蹄）之涔（ㄘㄣˊ，路上積水的水坑），無尺之鯉；塊阜之山（小山），無丈之材。所以然者何也？皆其營宇狹小，而不能容巨大也。又況乎以無之（以「無」為營宇，則無所不包）者耶！此其為山淵之勢，亦遠矣！夫人之拘於世也，必形繫而神泄（身形疾而精神越泄，不處其守），故不免於虛。使我可繫羈（ㄐㄧ）者，必其命有在於外也。
〔譯〕因此聖人注重內在的道德學術的道術修養，而不在外面用小仁小義來裝飾自己，聖人不知耳朵眼睛是宜於辨別聲色是非的，而只讓自己生活在精神和諧的境界中。像這樣，他就能下測探知三重泉之深處，向上尋求升入中央鈞天、東方蒼天、東北方變天、北方玄天、西北方幽天、西方顥天、西南方朱天、南方炎天、東南方陽天的九天之中，此種九天是漢代時，人的見解。而橫著就拓開上下東西南北的六合，積累貫通萬事萬物，這就是聖人精神遨遊的情況。
至於真人，他便在至虛的境域內溶入活動，而游弋在無何有之鄉，那是一切絕無的曠野，此即莊子逍遙遊所說的無何有之鄉的至無之境界，他騎著長毛有翼的神獸蜚廉、後面跟著仙人敦圄。他奔馳在虛無的區域之外，而在虛無的區域之內得到充分的休息，他能讓十個太陽同時照耀著大地而使喚風雨，能以司雷的雷公為臣，能役使追逐太陽的夸父，能以伏羲的女兒宓妃為妾，能以銀河西邊的織女神女為妻，天地之間，哪裡有什麼東西能夠留得住他的心志！所以，對於至虛的真人，虛無才是「道」的居所，平易才是「道」的本性。
凡是人動用並煩擾他的精神，運用智謀，求索名利，而在外追求他自己的利益，這都使他自己的精神喪失清明而甚至讓精神離開自己的身體居所。所以，受到寒凍的人在春天仍要藉助於穿厚重的衣服來禦寒，而中暑的人在秋天也盼望著有冷風吹來可以予以解暑，身體生病的人一定會有病色顯現在其身體的外邊。用梣木苦櫪之皮所泡的水，以水洗眼，可以治好角膜翳的眼病，而用螺（蠃蠡）可以治好燭睆之白內障一類的眼病。梣木苦櫪、螺（蠃蠡）都是治療眼病的中藥藥材，人們如果沒有其他原因要尋找它們，那一定是因為有了眼病而妨礙了他的視力。
聖人使天下人民感到驚駭的事情，常是真人未曾過問的；賢人與世俗背道而馳的行為，常是聖人未曾親眼觀看過的。像在牛蹄印那樣大的水坑內，當然沒有一尺長的鯉魚；像在小小的土丘上，當然也找不到一丈長的木材。之所以會這樣，是什麼原因呢？都是因為它們經營的區域狹小，而不能容納並養育巨大的東西。至於用虛無來作為經營區域呢？用虛無來作為山，作為淵，作為經營的區域，就無所不包了，與牛蹄印般的水坑、小小的土丘相比，那麼其大小之勢就相差得太遠了。若一個人受到世俗現實的拘束，一定是身體有病而致精神散泄在外，所以難以免除精神空虛不能紮實的毛病。假使我可以被世俗現實束縛住，不重視自己應有的努力，那一定是我將命運寄託在外面的怪力了。
〔原〕至德之世（道家的理想世界），甘瞑（ㄇ一ㄥˊ）（安寢恬臥）於溷（ㄏㄨㄣˋ）澖（ㄒㄧㄢˊ）（空虛無限）之域，而徙倚（遨遊）於汗漫（廣大無邊）之宇。提挈（ㄑㄧㄝˋ，舉）天地而委（棄）萬物，以鴻濛（日所出的東方之野）為景柱（測日影的圭表），而浮揚（徘徊）乎無畛（ㄓㄣˇ，界限）崖之際。是故聖人呼吸陰陽之氣，而群生莫不顒（ㄩㄥˊ）顒然（仰慕貌），仰其德以和順。當此之時，莫之領理（治理），決離（流離）隱密而自成。渾渾蒼蒼（混沌貌），純樸未散，旁薄為一（磅礡萬物以為一，混同），而萬物大優（饒，多）。是故雖有羿（堯時善射者）之知（智），而無所用之。
及世之衰也，至伏羲氏，其道昧昧（純厚貌）茫茫（廣大貌）然，含德懷和，被（ㄆㄧ）施頗烈（大），而知乃始昧昧楙（ㄇㄠˋ）楙（欲知貌），皆欲離其童蒙之心，而覺視（察知審視）於天地之間，是故其德煩（無常）而不能一。及至神農、黃帝，剖判大宗（分離本原），竅領（通理）天地，襲九窾（ㄎㄨㄢˇ）（九天之法），重九（一ㄣˊ）（九州大地），提絜（ㄒㄧㄝˊ）陰陽，嫥（ㄓㄨㄢ）捖（ㄨㄢˊ）（調和）剛柔，枝解葉貫（枝分葉積累），萬物百族，使各有經紀條貫。於此萬民睢（ㄙㄨㄟ）睢盱（ㄒㄩ）盱然（仰視貌），莫不竦（ㄙㄨㄥˇ）身（抬起腳跟伸頭而立）而載聽視，是故治而不能和下（黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野）。棲遲（延續）至於昆吾（夏末部落名）、夏后（夏桀）之世，嗜欲連於物，聰明誘於外，而性命失其得（德，性命的根本）。
施（一ˋ，延續）及周室，澆淳散樸，離道以偽，險德以行，而巧故萌生。周室衰而王道（儒家以行仁義治天下為王道，道家則以先王無為之治之道為王道）廢，儒墨乃始裂道而議，分徒而訟。於是博學以擬聖，華誣以脅眾，弦歌鼓舞，緣飾（文飾）《詩》、《書》，以買名譽於天下。繁登降（尊卑、上下）之禮，飾紱（ㄈㄨˊ，絲繩）冕之服，聚眾不足以極其變，積財不足以贍（ㄕㄢˋ，供給）其費。於是萬民乃始慲（ㄇㄢˊ，不明事理）觟（ㄏㄨㄚˋ，偏僻小徑）離跂（ㄑㄧˋ，翹足，自許自高），各欲行其智偽，以求鑿枘（ㄖㄨㄟˋ）（迎合）於世，而錯（措，施行）擇名利。是故百姓曼衍（不受約束）於淫荒之陂（ㄆㄧˊ，山坡，野），而失其大宗之本。夫世之所以喪性命，有衰（等差）漸以然，所由來者久矣。
〔譯〕在遠古盛德的道家理想時代，沒有君子與小人的分別，人們安寢恬睡在空虛無限的區域中，而徘徊遨遊在廣大無邊的範圍內，提舉天地，以天地為師，不以身役於物，而委棄萬物，把東方早上太陽上升出來的原野作為觀測日影的參考地面，而在沒有界限的天地裡自由遨遊。因此，聖人呼吸的是陰陽二氣（吸入陽氣，吐出陰氣），而且所有的生物沒有不仰慕他的，仰慕他的「德性」，而使得一切都顯得非常和順。在這個時候，沒有人去治理，但元氣暗中流離匯聚而自然形成，渾渾沌沌，純樸的本性並沒有離散，廣大充塞並融混萬物為一體，從而使得萬物豐饒，有很多很多。
所以，即使有像堯時善射的羿那樣的智慧與毅力，因一切自然而然，也就沒有什麼地方可以去施展的了。
等到世道衰敗，到了太昊伏羲氏在位的時候，相傳他教民捕魚、畜牧以穩定食物的來源，又始畫八卦，他所持之「道」仍然純厚、廣大，他掌握著「德」、懷抱著和氣，並將它們大大地廣泛應用在萬事萬物之上。但是人們的巧智卻開始萌生了，昧昧楙楙，仍欲明而未明，只顯示出想要明白事理的樣子，但都想要丟掉他們的童蒙幼稚知識的未開之心，而去揣摩、瞭解、看待天地間的事事物物，所以那時人們的「德」還沒有常則，煩瑣而不能整齊劃一。等到神農、黃帝在位的時候，他們才釐清事物的大宗本源，通理於天地之間，因襲依照九天的客觀規律性之法、重視九州之地形，來提舉陰陽，令其良性互動對待，調和剛柔，如同樹枝的分叉、樹葉的積累，使得萬事萬物百類百族的生存發展，各自都有一定的秩序、系統、與條理。
在這種情況下，所有的人民都仰望企盼著，沒有誰不翹起腳跟、伸長脖子而立，而傾聽而看望的，所以天下雖然得到治理，卻不能和天下的人和洽相處。莊子盜跖（ㄓˊ）即說，神農之世，人民臥則居居，起則于于，自得而無所知，人民只知其母，並不知其父，與麋鹿共處並生活在一起，耕田而食，織布而衣，人民無有相害之心，此至德之隆之盛況也；然而，黃帝不能致德，才與蚩尤戰於涿鹿之野，造成重大傷亡，流血百里。像這樣的情況延續到為商所滅的昆吾（夏末部落名）、及暴虐荒淫之夏桀的時代，一切嗜欲和外物已相連在一起，一切聰明已廣為外物所引誘，而本真的性命也離開了它的原始根本。昆吾嘗為夏伯，後為商所滅；夏桀則暴虐荒淫，後為湯所俘，流放死於今安徽巢縣東北的南巢。
這樣的情況再延續到周代，原來純厚質樸的社會風氣變得紛亂浮薄，人們離開了「道」而去作虛偽的事，用險而不正之「巧德」去主使支配自己的行為，因而虛偽巧詐便開始產生了。周代王室衰落，而以道治國的道家王道也被廢掉了，於是儒家、墨家開始分裂道家的道術而提出種種的主張，人們分成不同的主觀集團而相互爭論是非，美其名為所謂的百家爭鳴。此處的儒家改以行仁義治天下為王道，而道家則仍以先王無為而治之道為王道。在這種情況下，有人用博學多聞來自比於聖人，用虛華的言詞來誹謗他人而裏脅徒眾，在取得政治主導權後就合樂而歌、合樂而鼓、合樂而舞，並以琴瑟來加以伴奏，且用《詩經》、《尚書》來美化文飾自己的行為，這些都是儒家以禮樂治國之情況，為的只是在天下收買其名氣與名譽。
於是社會上尊卑、上下的禮儀繁多起來了，還要穿著裝飾的冠冕禮服，即使聚集眾多人也不能夠用盡他們的巧智與變化，即使積累財物也不能夠充分供給他們的擴大性耗費。在這樣的情況下，天下人民開始不明事理起來，並且自許自視甚高，而離開了光明正道，並走入了偏僻小路，於是各人都想施展自己巧智及虛偽的伎倆，以求投契並迎合於世俗，而從中索取以獲得名與利。所以天下的老百姓，毫無顧忌地在放蕩荒淫的曠野境域內遊蕩追逐，不受約束地胡亂行動，因而喪失了他們性命大宗的根本。世俗上的人之所以都失去其本真的性命，則是因為他的本真之本性漸漸離失所造成的，此種本真之本性離失的程度，係由上到下，依照一定的等級順序而遞降，它的衰變由來已經很久了。
〔原〕是故聖人之學也，欲以返性於初（「道」所具有的虛靜、恬澹、寂寞、無為），而游心於虛也（虛靜而沒有欲望）；達人之學也，欲以通性於遼廓，而覺於寂漠也。若夫俗世之學也則不然，擢德（ㄑㄧㄢ）性（去掉德性），內愁五臟，外勞耳目，乃始招蟯（ㄖㄠˊ）（踴躍）振繾（ㄑㄧㄢˇ）（努力得到）物之豪（毫）芒，搖消掉捎（ㄕㄠ）（標榜行使）仁義禮樂，暴行（猝然而行）越智（顯揚智巧）於天下，以招號（召喚）名聲於世。此我所羞而不為也。
是故與其有天下也，不若有說（ㄕㄨㄟˋ，捨、脫）也；與其有說也，不若徜（ㄔㄤˊ）徉（從容自在並安閒徘徊）物之終始，而條達（條理通達）有無之際。是故舉世而譽之不加勸（鼓勵），舉世而非之不加沮（ㄐㄩˇ，灰心失望）。定於死生之境，而通於榮辱之理，雖有炎火洪水彌靡（披靡傾覆）於天下，神無虧缺於胸臆（一ˋ）之中矣。若然者，視天下之間，猶飛羽浮芥（小草名）也，孰肯紛紛然（忙亂貌，耿耿於懷貌）以物為事也？
〔譯〕所以聖人的學問，是要使他的根原返回於道的自然本性，而回復到起初的虛靜、恬澹、純樸、寂寞、無為狀態，並使他的心遊弋在虛空而沒有慾望的境域中；通達事理的達人的學問，是要使他的本真本性通達於曠遠、空闊的開放境域，而且能在寂寞的境域中感悟覺醒。至於世俗之人的學習就不是這樣了，他們拔除了「德」、抽掉真之本性，內使心肝脾肺腎五臟處處發愁，外使耳朵眼睛為了視聽而處處辛勞，並開始踴躍地奮發努力，想取得外物的豪芒之利，標榜啟動巧仁巧義及其相應的禮樂，猝然行動，把他的智巧在天下顯揚出來，為的是在世間召來好的聲譽和名望。這是我所感到羞恥而不願意去做的事情，這同時也就是所謂無為的內容。
因此，與其得到了天下，反而不如拋棄天下；與其拋棄了天下，還不如隨著萬事萬物客觀變化的始終而悠閒自得、徜徉逍遙，而通達事物的條理於有與無之間。因此，即使全天下的人都來讚美他，但他也不會因此而更加勤奮；即使全天下的人都來指責他，但他也不會因此而灰心失望。他就是能夠拿定人生方向，安然而生、安然而死，而通曉於榮而不樂、辱而不恥的深厚道理，即使天下有大火燃燒、洪水氾濫、颱風狂吹、眾草順風傾覆，他胸中的精神與人生方向，也不會因此而虧欠短少。像這樣，他看待天下所有的事事物物，就像飛著的羽毛、漂浮著的小草一般，誰肯忙忙亂亂地把外物的變幻，就放在心中認真地當作一回事呢？
〔原〕水之性清，而土汩（ㄍㄨˇ，擾亂）之；人性安靜，而嗜欲亂之。夫人之所受於天者，耳目之於聲色也，口鼻之於臭味也，肌膚之於寒燠（ㄩˋ，熱），其情一也；或通於神明，或不免於癡狂者，何也？其所為制者異也。是故神者智之淵也，神清則智明矣；智者心之府也，智公則心平矣。人莫鑒於流潦（路上的流水），而鑒於止水者，以其靜也；莫窺形於生鐵（未經煉熟的鑄鐵），而窺於明鏡者，以其易（平滑、清亮）也。夫唯易且靜，形（呈現）物之性也。由此觀之，用者必假之於弗用者也，是故虛室生白（純白的光輝），吉祥止也（來止於心）。
夫鑒明者，塵垢弗能霾（ㄇㄞˊ，沾污），神清者，嗜欲弗能亂。精神已越於外，而事（治，採取行動處理問題）復返之，是失之於本，而求之於末也。外內無符而欲與物接，弊（遮蔽）其玄光（天生的內在靈性）而求知之於耳目，是釋（稀化）其炤（ㄓㄠˋ）炤，而道其冥冥（昏昧不明）也，是之謂失道。心有所至，而神謂然在之（勞其神以從心之所至）。反之於虛則消鑠滅息，此聖人之游也。
故古之治天下也，必達乎性命之情。其舉錯（措）未必同也，其合於道一也。夫夏日之不被裘（皮衣）者，非愛之也，燠（ㄩˋ，熱煖）有餘於身也。冬日之不用翣（ㄕㄚˋ，扇子）者，非簡之也，凊（ㄐㄧㄥˋ，寒涼）有餘於適也。夫聖人量腹而食，度形（身體的尺寸）而衣，節於己而已。貪汙之心奚由生哉！故能有天下者，必無以天下為也；能有名譽者，必無以趨行（奔走馳騖）求者也。聖人有所於達，達則嗜欲之心外（拋棄）矣。
孔、墨之弟子，皆以仁義之術教導於世，然而不免於儡（ㄌㄟˊ，疲憊貌）。身猶不能行也，又況所教乎？是何則？其道外（拋棄）也。夫以末求返於本，許由（堯時高士）不能行也，又況齊民（平民）乎！誠達於性命之情，而仁義固附矣。趨捨何足以滑（ㄍㄨˇ，擾亂）心！
〔譯〕水的本性是清澈的，而泥土卻能把它攪得渾濁；人的本性是安定清靜的，而嗜好欲望卻能把它攪成混亂。人從上天大自然所稟受到的本領，如耳朵對於聲音的聽覺、眼睛對於顏色的視覺、口腔對於滋味的味覺、鼻子對於氣味的嗅覺、肌肉皮膚對於寒冷和炎熱的觸覺，它們都一樣能夠發揮其應有的感覺。但是有的人無所不知，如神之明，能見人之所不見，能知人之所不知，有的人卻不能避免像傻瓜、瘋子般的癡狂，這是什麼原因呢？這是因為指揮他們行動的精神並不一樣。
所以說精神的作用是智慧的淵泉，精神清朗時，那麼智慧就能顯得清明；智慧是心靈的府庫，只要智慧用得公正，自然心靈就會平靜。人不用路上流動的水來照出自己的身影，而是要用靜止不流動的水來照出自己的身影，這是因為靜止不流動的水能夠非常平靜，才能發揮映照作用的緣故；人不會用粗糙而未經冶煉成熟的生鐵當作鏡子來看出自己的形貌，而是要用明亮的銅鏡（西漢時尚無用玻璃製作的鏡子）來照出自己的形貌，這是因為明亮的銅鏡又平又清澈的緣故。正是因為銅鏡的清亮而且平靜，才能映照出事物的真正形貌。從這裡看來，要發揮映照身影的作用，一定要借助於靜止而似乎不運動又不發揮其他作用的東西，所以空虛的心靈，像「道」一樣能夠生出純白的光輝，一切福善吉祥之事就會在心中自然地出現。（按，今日攝影技術之進步，並不改變空虛心靈的功效。)
明亮的銅鏡，塵垢不能玷（ㄉㄧㄢˋ，白玉上的污點）污弄髒它；清朗的神智，嗜好欲望不能攪亂它。如果精神已經散失到外頭，而要通過努力再讓它回來，這是已喪失了事物的原有根本，而到事物的枝末上去回頭追求。於外在的行為表現和內在的本真本性不相符合的情況下，而想要與外物溝通接觸，在遮蔽住內在天生的本真靈性之情況下，而只想靠耳朵、眼睛等的對外溝通接觸去求得實情知識，這是摒（ㄅㄧㄥˋ）棄其炤炤的光明，而走向其昏昧不明的黑暗面，這就叫做喪失了「道」。如果人的內心活動到了某個地方，而精神也勤勤然地隨著到了那個地方，並存注之，亦即勞其形以從心之所至；反之，如果人的精神返回到空虛境界，那麼人的各種不合理欲望就會跟著消鑠（ㄕㄨㄛˋ）滅息，因此，這就是聖人的行為了。
所以古代治理天下的人，一定要通達於本真及性命方面的情理。他們治國的舉動、措施、政策未必相同，但都是一樣地需與「道」相合。人們在夏天時不穿皮襖，並不是因為珍惜皮襖，乃是身上已經過於暖和。人們在冬天時不用扇子取涼，並不是瞧不起扇子，而是冬天已經寒冷得超過了涼快舒適的程度。聖人是按照肚子容量大小，每餐約八分飽的方式，來吃東西的；聖人是按身材的尺碼來穿衣服的，通常以舒適為原則；對於自己的消費行為總是有所節制，亦能節約。像這樣子，貪得卑下的貪污心思及行為怎麼可能產生呢！所以在過去封建制度下，能夠擁有天下的人，一定不會為了得到天下而特別去奮鬥；能博得崇高名譽的人，一定不會為了求得名譽而特別去奔走馳騖以求之，一切都順其自然。但聖人會努力下功夫去通達事理，能通達事理，那麼還要特別去滿足嗜好、欲望的心思，自然就遠離了。
孔子、墨子的弟子，都是用仁義方面的道理在世間進行教誨，開導人們，但是卻免不了弄得疲憊不堪。一個人自己尚且不能實行仁義，不能以身作則，又何況他們所教誨的那些人呢！這是什麼原因呢？這是他們把需要以身作則的「道」拋棄了的緣故。靠著抓住仁義的枝末而要求返回「道」的根本，這是連堯時的高士許由都做不到的事，又何況一般無貴賤之分的平民老百姓呢！如果一個人真正能通達於性命方面的道理，那麼仁和義自然而然就依附在本真的性命之上了，而進和退、趨和捨，又哪裡能夠擾亂一個人的心思呢！
〔原〕若夫神無所掩，心無所載，通洞條達（道理貫通），恬漠無事，無所凝滯，虛寂以待，勢利不能誘也，聲色不能淫（惑亂）也，辯者不能說（ㄕㄨㄟˋ，說服）也，美者不能濫（無節制）也，智者不能動也，勇者不能恐（恐嚇）也，此真人之游（優游）也。若然者，陶冶萬物，與造化者為（治理）人，天地之間，宇宙之內，莫能夭遏（ㄜˋ）（以短命夭折來加以阻擋）。
夫生生者（產生各種生物的大自然）不死，而化物者（化育萬物的德）不化。神經於驪（ㄌㄧˊ）山、太行（ㄏㄤˊ）而不能難，入於四海九江而不能濡，處小隘（ㄞˋ）而不塞，橫扃（ㄐㄩㄥ）（橫貫）天地之間而不窕（沒有空隙）。不通此者，雖目數千羊之群，耳分八風之調（ㄉㄧㄠˋ），足蹀（ㄉㄧㄝˊ，蹈、踏）《陽阿》之舞，而手會《綠水》之趨（ㄗㄡˋ，奏，舞蹈動作），智絡（包羅）天地，明照日月，辯解連環，辭潤玉石，猶無益於治天下也。
靜漠恬澹，所以養性也；和愉虛無，所以養德也。外不滑（ㄍㄨˇ，惑亂）內，則性得其宜；性不動和，則德安其位。養生以經世（治理世事），抱德以終年，可謂能體道（掌握「道」且按「道」行事）矣。若然者，血脈無鬱滯，五臟無蔚氣（形成疾病的因素），禍福弗能撓（ㄋㄠˊ）滑（ㄍㄨˇ）（擾亂），非譽弗能塵垢（玷污），故能致其極。非有其世，孰能濟（完成）焉？有其人不遇其時，身猶不能脫，又況無道（不體道的人）乎！
〔譯〕至於精神沒有被遮蔽起來，心中也沒有什麼負擔，道理貫通且明白通達，安靜恬寂無事，心意沒有凝結滯聚不動的情形，用虛空寂寞以等候，那麼權勢和財利就不能誘惑他，音樂女色就不能迷亂他的心，能言善辯的人也說服不了他去動心，美好的東西也不能使他產生任何非份之念頭，智巧也打動不了他的心意，勇猛的人也不能使他恐懼，這是道家真人的行為及種種表現了。如果能夠做到這樣，那麼就能陶冶身心以化育萬物，和造化的大自然一道來治理人民，且在天地之間、宇宙之內，沒有誰能夠以短命夭折以阻擋住他去施展他的雄偉抱負。
產生各種生物的大自然界，生生不息，是不會死的，而化育萬物的德性，則是不會變化的。人的精神能從陜西西安東北臨潼縣的驪山越過、能從主要座落在山西東邊的太行山越過，而不會感到有任何困難，能進入了東海、北海、西海、南海四方之海、能進入浙江、揚子江、楚江、湘江、荊江、漢江、南江、吳江、松江的九江之流之內，而不會被浸濕，處在狹隘小小的地方不會感到心靈有任何阻塞，橫貫天地之間不會有任何空隙而有不充實之處。
如果不能通曉這個道理，雖然眼睛能用手指的幫忙數得清數千隻的羊群，耳朵能分辨得出八風的聲調，包括笙的條風、管的明庶風、柷（ㄓㄨˋ）的清明風、弦的景風、塤（ㄒㄩㄣ）的涼風、鐘的閶（ㄔㄤ）闔風、磬的不周風、及鼓的廣莫風，雙腳能跳古代樂人《陽阿》那樣的舞步，而兩手能按古代《綠水》舞曲那樣的節奏揮動，他的智慧了然包羅了天地，心地明亮如同日月可以發光，他能言善辯並能解開像玉連環那樣難解的難題，言辭潤澤且如同玉石一般晶亮，這一切的一切，也還都是對治理天下沒有什麼幫助的。
人的靜寂恬澹，是要用來養性的；人的和愉虛無，是要用來養德的。外面的事物不擾亂內心的清靜，那麼心性就可以得到適宜的發用；心性的平和不被擾動，那麼德性就在它的位置上被安定下來了。保養性命可以用來治理世事，懷抱德性可以用來終了天年，這可以說是能掌握「道」且按「道」行事的人了。像這樣做，那麼血脈血液的流通就不會出現鬱滯的情況，五臟的運行就不會出現疾病，災禍和幸福就不能擾亂他的心性，責怪和讚美也不能汙染玷（ㄉㄧㄢˋ）黑他的心性，所以他的德業能夠完成並達到最高的境界。但是沒有那種可以行「道」時代，誰又能夠成功呢？即使有按「道」行事的人，而不能遇到按「道」行事的時代，連自身都不能脫離其塵世了，又何況那些不按「道」行事的人，處在那樣的無「道」之時代呢？
〔原〕且人之情，耳目應感動，心志知憂樂，手足之（ㄈㄨˊ，除去、拂）疾（ㄧㄤˇ，痛癢、搔癢），肌膚之避寒暑，所以與物接也。蜂蠆（ㄔㄞˋ，蝎）螫（ㄕˋ，毒蟲刺人）指而神不能憺（ㄉㄢˋ，安定），蚊（ㄇㄥˊ）（ㄗㄢˇ，叮）膚而知不能平（志不能定）。夫憂患之來，攖（一ㄥ，擾動）人心也，非直（僅僅）蜂蠆（ㄔㄞˋ）之螫毒而蚊之慘怛（ㄉㄚˊ，痛）也，而欲靜漠虛無，奈之何哉？夫目察秋毫之末，耳不聞雷霆之音；耳調金石（編鐘、石磬一類樂器）之聲，目不見太山（泰山）之高。何則？小有所志（留意）而大有所忘也。今萬物之來，擢拔吾性，攓（ㄑ一ㄢ，提）取吾情，有若泉源，雖欲勿稟（受），其可得耶！
今夫樹（植）木者，灌以瀿（ㄈㄢˊ）水（泉水，地面積水），疇（壅）以肥壤。十人養之，一人拔之，則必無餘（ㄋ一ㄝˋ，剛長出的枝芽），又況與一國同伐之哉！雖欲久生，豈可得乎？今盆水在庭，清之終日，未能見眉睫；濁之不過一撓（ㄋㄠˊ，用手輕抓），而不能察（見）方員（圓）。人神易濁而難清，猶盆水之類也。況一世而撓滑（ㄍㄨˇ）之，曷得須臾平乎！
〔譯〕況且人的情性是這樣的：耳朵和眼睛都會隨著人的感觸而去相應而動，而且人的心裡知道憂愁和快樂，此外，人的手腳會除去身上的痛癢，人的肌膚可以穿衣服以避開寒暑，這些都是人和外界接觸的器官之各種反應。當黃蜂、蠍子一類毒蟲刺人手指的時候，人的精神是不能安定的；當蚊子、虻蟲叮咬人的皮膚時，人的神智也是不能平定的。而憂患若來擾亂人的心，那就不僅僅是像黃蜂、蠍子那樣的刺毒害人，也不僅僅是像蚊子、虻蟲咬人那樣使人慘痛，而那時，想要使自己進入靜寂虛無的境界，又怎麼能夠辦得到呢！
當眼睛在觀察秋日毫毛的尖端時，眼睛的注意力非常專注，從而耳朵聽不見雷霆的聲音；當耳朵在傾聽編鐘、石磬一類金石樂器的和音時，同理，因為精神非常專注，從而眼睛看不見泰山的高大。這是為什麼呢？這是因為人們專志於注意小的東西時，把大的東西給忘掉了。現在世上的萬事萬物都來抽拔我的心性，提取我的性情，性情的離失有如泉源的湧流，我雖然想不接受，但能夠做得到嗎！
現在種樹的人，把樹木種下去，用地面之積水來澆灌它，用肥沃的土壤或肥料來為它培根。十個人培植一些樹木，而一個人卻去拔掉，那麼樹木肯定連新長出的枝芽，都不會留下來，又何況和一國的人一起來砍伐樹木呢？雖想讓這些樹木長久地活下去，又那裡能做得到呢？現在將一盆水放在庭院裡，用一整天的功夫來澄清它，但卻還不能從中照見人的眉毛和睫毛；但只要輕輕一攪盆水，就能使它混濁，而不能在水中照見方和圓的輪廓。人的精神也是特別容易混濁而很難澄清的，就像盆裡的水一樣。更何況是一世的人都來攪亂它呢？這樣又怎麼能得到片刻的平靜呢！
〔原〕古者至德之世，賈（ㄍㄨˇ，商人）便其肆（店鋪），農樂其業，大夫（公務員）安其職，而處士（古代未作官和不作官的知識份子和學有道藝的人）循其道。當此之時，風雨不毀折，草木不夭死（被摧折而死），九鼎重，珠玉潤澤，洛出《丹書》，河出《綠圖》。故許由、方回、善卷、披衣（此四人大致皆為堯時的高士、隱士）得達其道。何則？世之主有欲利天下之心，是以人得自樂其間。四子之才，非能盡善蓋（加於）今之世也，然莫能與之同光者，遇唐、虞之時。
逮至夏桀、殷紂，燔（ㄈㄢˊ，烤）生人（活人），辜（車裂）諫者，為炮烙，鑄金柱，剖賢人（比干）之心，析（解剖）才士之脛，醢（ㄏㄞˇ，將人剁成肉醬之酷刑）鬼侯之女，菹（ㄐㄩ，以鹹葉、酸菜浸泡）梅伯之骸。當此之時，嶢（一ㄠˊ）山（在今陜西藍田縣南）崩，三川涸（ㄏㄜˊ），飛鳥鎩（ㄕㄚ，折）翼，走獸擠腳（折腳）。當此之時，豈獨無聖人哉？然而不能通其道者，不遇其世。夫鳥飛千仞之上，獸走叢（聚木）薄（深草）之中，禍猶及之，又況編戶齊民（平民）乎？由此觀之，體道者不專在於我，亦有繫於世矣。
〔譯〕古代的盛德時代，商人很方便地在店鋪裡做買賣，流通貨物，以通有無，農民很高興地從事農業生產，供應糧食及原料，官員們很安心於他們的政府職務，治理有方，而學有道藝等的處士們，則遵循他們的道藝原則來辦事。在這個時候，風雨不會毀折他們的莊稼，草木不會被催折而死，九州貢金所鑄成的九鼎厚重，珠玉潤澤有光。洛河裡出了丹筆所寫的《丹書》，黃河裡出了綠色的《綠圖》圖籙，傳說堯、禹受過河圖，而洛書就是洪範九疇。這些皆是當時帝王的受命之瑞。
所以許由、方回、善卷、和披衣四位高士、隱士，都能夠按先王之道行事。堯讓位不受而隱於箕山的是許由，方回因其方直回旋，善卷因見其善卷，披衣因其披衣而行，方回、善卷、披衣亦皆堯時隱士，莊子天地還有不同的說法：「堯之師曰許由，許由之師曰嚙（ㄋ一ㄝˋ，咬）缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰披衣」，尸子則說：「蒲衣八歲，舜讓以天下」，莊子讓王更說：「舜以天下讓善卷」，善卷不受。這是什麼原因呢？這是因為當時的國君都有要為天下人民謀福利的心意，因此，人們能夠自樂其道於天地之間。許由、方回、善卷、披衣這四個人的才智，若論其優秀，也並不是全都能超出今世（指漢時）的人物之上，但是卻沒有誰能和他們一起享有同樣的榮譽，這是因為他們遇到了唐堯、虞舜在位的好時代。
到了夏桀、殷紂王在位的時候，他們烤炙活人，以酷刑車裂來規範自己的諫臣，鑄造炮烙用的銅柱，使用炮烙之酷刑，殷紂王挖出其叔比干犯顏強諫賢人的心肝，肢解有才幹之士的腳脛而觀其骨髓欲知其有否特殊處，把鬼侯的女兒剁成肉醬，把梅伯的屍骸亦以鹹葉、酸菜浸泡。在這個時候，陜西藍田南的嶢山崩倒了，三川乾涸，會飛的鳥兒折斷了翅膀，會跑的野獸弄斷了腳。此乃殷紂田獵而禽獸慌，其無休無止的田獵所造成。在這個時候，難道就沒有聖人嗎？有的，但是他們卻不能順利地實行「道」，這是因為他們沒有遇到好的時代。鳥兒飛到千仞以上的高空，野獸跑進茂密的草木中，災禍還是會降臨到它們的身上，又何況那些編入戶籍的平常老百姓呢？從這些情況看來，體道者要依「道」行事，不單單專靠其個人的意志，也是和時代的環境條件有密切的關係。
〔原〕夫歷陽（在今安徽和縣西北）之都，一夕（因地震）反而為湖。勇力聖知與罷（ㄆ一ˊ）怯（羸弱膽怯）不肖者同命。巫山（在今四川巫山縣長江巫峽兩岸）之上，順風縱火，膏夏、紫芝、與蕭艾（野蒿、臭草）俱死。故河魚不得明目，（ㄓˋ）稼（出土不久的禾苗為霜所凋）不得育時，其所生者然也。故世治則愚者不能獨亂，世亂則智者不能獨治。身蹈於濁世之中，而責道之不行也，是猶兩絆（ㄅㄢˋ，將馬的兩隻腳都用繩索套住）騏驥（良馬），而求其致千里也。置猿檻（ㄐㄧㄢˋ，圍野獸的柵欄）中，則與豚同，非不巧捷也，無所肆（發揮）其能也。舜之耕陶也，不能利其里；南面王，則德施乎四海。仁非能益也，處便而勢利也。
古之聖人，其和愉寧靜，性也；其志得道行，命也。是故性遭命而後能行，命得性而後能明。烏號之弓（良弓）、谿子之弩（ㄋㄨˇ）（良弩），不能無弦而射；越舲（ㄌㄧㄥˊ，有窗的小船）蜀艇，不能無水而浮。今矰（ㄗㄥ）繳（ㄓㄨㄛˊ）（繫有生絲繩的箭）機（發射箭的弩牙）而在上，網罟（ㄍㄨˇ）張而在下，雖欲翱翔，其勢焉得？故《詩》云：「采采（採了又採）卷耳，不盈傾筐，嗟（ㄐㄧㄝ）我懷人，寘（ㄓˋ，置）彼周行。」以言慕遠世也。
〔譯〕歷陽城因為發生了一次大地震，一個晚上就變成了湖泊，即今安徽和縣西的歷陽湖。這個時候，無論是勇猛有力的人和無所不知的聰明人，還是羸（ㄌㄟˊ）弱膽怯的人和不賢不肖之人，都遭到了同樣的命運。在四川巫峽兩岸的巫山上順風放火，無論是被喻為賢者的大樹膏夏和菌類紫芝，都和被喻為小人的野蒿（ㄏㄠ）、臭草、蕭艾一起被燒死。所以黃河裡的魚因水濁而視力不會很好，稚嫩的禾苗被霜凍死，得不到適合生長的時機，這種情形，都是由它們生活的環境所造成的。
所以若能把天下治理得太平，那麼愚蠢的人就不能一個人把它攪得混亂了。而天下混亂，那麼聰明的人也不能一個人就把它治理得好。身處於混濁的世代，卻要責怪「道」不能實行，這就好像用繩索雙雙絆住了騏驥的前後雙腳，卻要它能夠日行千里。猿猴被關進木柵欄裡，就和豬相同了，並不是猿猴不機靈、不敏捷，是其所處的環境不允許它盡情施展它的能力了。當虞舜種田和製作陶器的時候，連給鄉里帶來一些好處，都做不到，可是當他南面稱王的時候，就能夠施恩德給天下的人民。並不是因為虞舜坐上了王位，施恩德的愛人之心就增加了，而是他所處的地位、形勢，方便於他施恩德給天下的人民。
古代的聖人，和柔、愉悅、安寧、清靜，這是他的修養本性；他的志向理想能夠實現，是因為「道」能夠推行，這是由先天命與後天緣的互動所決定的，當然他同時也需有其自己的努力。所以說，清靜的性要在遇到命後，然後才能實現其志向理想，命具有清靜的修養本性，然後才能彰明其至道。像烏號那樣的良弓、谿子國出產的良弩或鄭國良匠谿子陽所製造的良弩，如果沒有弦，也是不能夠射出箭；像越地有窗的小船、蜀地所製造的獨木舟，如沒有水，也是浮不起來的。
現在繫有生絲繩而用來射鳥的箭在弦上，正要射向空中的鳥，而羅網又早已佈列張掛在下面，鳥兒即使想在天空翱翔而飛，但它所處的形勢又怎麼允許它飛得了呢？
所以《詩經》中說：「採呀，採了又採卷耳〔嫩苗可食，亦可作藥用〕，久久卻未滿一前低、後高的淺筐。但我心中還是在想念一個人，於是就把淺筐置放到大路旁。」
說的就是對遠古時代生活的一種思慕。同理，君子治國，執心不精，像採卷耳一樣，就亦不能完成其道。
（本文「淮南子及其今義之二」，係綜合熊禮匯的「新譯淮南子」等之見解，整 理而得。林國雄謹識。）