原道卷一
〔原〕夫道者，覆天載地，廓（ㄎㄨㄛˋ，擴）四方，柝（ㄊㄨㄛˋ，拓）八極；高不可際，深不可測；包裹天地，稟授無形。原流泉浡（ㄅㄛˊ），沖而徐盈；混混滑（ㄍㄨˇ，汩）滑，濁而徐清。故植之而塞於天地，橫之而彌於四海，施之無窮而無所朝夕。舒之幎（ㄇ一ˋ，籠罩）於六合，卷之不盈於一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。橫四維而含陰陽，紘（ㄏㄨㄥˊ，維繫）宇宙而章三光。甚淖（ㄋㄠˋ，柔和）而滒（ㄍㄜ，黏稠），甚纖而微。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星歷以之行，麟以之遊，鳳以之翔。
〔譯〕宇宙本體及萬物本原的道，覆蓋著青天，承載著大地，擴展開來遍及於四面八方的極遠處，九州之外有八殥（一ㄣˊ，遠），八殥之外有八紘（弘），八紘之外有八極；它高得沒有邊際，深得不可測量；它包裹著青天大地，將稟賦授予萬物而完全沒有形跡。它像是泉水從發源處急速而不斷強力地湧流出來，將一些虛空的地方慢慢地灌滿；它像是急流滾滾奔騰，晝夜不停，由混濁而慢慢地變得清澈。所以，把道豎立起來，它就可充滿於天地之間，把道橫放著，它便能布滿於四海，它延續的時間沒有窮盡，不能夠用早晚的數目來加以計算。它一旦舒展開來就能籠罩著上下與四方，讓孟春與孟秋互應，仲春與仲秋互應，季春與季秋互應，孟夏與孟冬互應，仲夏與仲冬互應，季夏與季冬互應，捲縮起來卻不滿手掌的一握。
雖然可以把道捆縛起來，道也能夠自己張開；，雖然道處於幽暗之中，道自己也能顯出明亮；雖然道也有弱小的時候，道自己也能再強大；雖然道也有柔軟的時候，道自己也能夠再堅硬。它維繫著大地的東西南北四維，而包含著陰陽兩儀的互動對待；它包舉著宇宙，含上下四方的宇及古往今來的宙，而使日月星辰三光發出光芒。它十分柔和而黏稠，它又十分纖小而細微。山嶽因為有了它而高峻，淵潭因為有了它而深邃（ㄙㄨㄟˋ），群獸因為有了它而奔跑，鳥雀因為有了它而飛翔，太陽因為有了它而光明照耀，滿月因為有了它而使得其反光明亮，星辰因為有了它而相對運行，麒麟因為有了它而祥瑞出現，鳳凰因為有了它而高空翶翔。
〔原〕泰古二皇，得道之柄，立於中央，神與化遊，以撫四方。是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與萬物終始。風興雲蒸，事無不應；雷聲雨降（ㄐㄧㄤˋ），並應無窮。鬼出神入，龍興鸞集；鈞旋轂（ㄍㄨˇ）轉，周而復帀（ㄗㄚ，匝）；已彫已琢，還反於樸。無為為之而合於道，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得於和，有萬不同而便於性。神託於秋毫之末，而大於宇宙之總。其德覆天地而和陰陽，節四時而調五行。呴（ㄒㄩˇ）諭覆育，萬物群生，潤於草木，浸於金石；禽獸碩大，毫毛潤澤，羽翼奮也，角觡（ㄍㄜˊ）生也；獸胎不贕（ㄉㄨˊ），鳥卵不毈（ㄉㄨㄢˋ）；父無喪子之憂，兄無哭弟之哀；童子不孤，婦人不孀；虹蜺（ㄋ一ˊ）不出，賊星不行，含德之所致也。
〔譯〕在唐堯、虞舜以前的遠古時代有伏羲、神農兩位帝王，他們掌握了道的根本原則，而立居於天下的正中央；他們的精神與造化力量同在，覆蓋著全天下的東西南北四方。因此天地能夠盤繞運行，像車輪的轉動而永不休止，像流水的流動而永不停息，天地和萬物的生存發展同始又同終。天地之間風起雲湧，沒有哪個事物不是互相呼應而出現的；雷聲一打響，雨就降下來，相互呼應的事物沒有窮盡。又像鬼出神入一樣，神龍躍起於空中而鸞鳥停集在樹上；如同製作陶器所用的轉輪陶鈞之旋動、車輪中心的圓木車轂之轉動，環繞了一圈又一圈；一切事物經過雕琢以後，又返回其本真之本性。伏羲、神農兩位帝王之化，無為而無不為的為之，自然合於道，無為而無不為的言之，自然通於德，心中安適且從不自大而能和順，有著萬事萬物的不同而無予以主宰的欲望，因而有利於保養自己的天性。
精神雖然寄托在像秋毫尖端那樣細微的地方，但精神所思維到的範圍，卻能比宇宙的上下四方之宇及古往今來的宙的總和，還要來得大。他們的「德行」不只能覆蓋天地而且能調和陰陽使其良性互動，不只能調節春夏秋冬四時並且能調理木火土金水五行使其相生相剋。他們能愛撫溫恤、庇護化育萬物群生，使它們生長發展，潤澤滋長一切草木，浸育津潤一切金石；他們使禽獸長得碩大，秋天新生的茸（ㄖㄨㄥˊ）茸細毛毫毛得到潤澤，翅膀長得健壯，鹿麋的角骼得到生長；他們使獸胎沒有壞死的並均能長成，使鳥蛋沒有敗壞孵不出鳥的並均能孵出發育長成。
他們使父母親沒有死去兒女的憂愁，使兄姊沒有為弟妹夭折而哭泣的悲哀；他們使小孩子沒有因失去父母親而變成孤兒的，使婦人沒有因失去丈夫而變成孀居的；他們使天空中不出現彩虹暗蜺，也沒有形如彗（掃帚）的妖星在運行；這些都是伏羲、神農兩位帝王懷含「德行」所造成的效果。
〔原〕夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。跂（ㄑㄧˊ）行喙（ㄏㄨㄟˋ）息，蠉（ㄒㄩㄢ）飛蝡（ㄖㄨㄢˇ）動，待而後生，莫之知德。待之後死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非。收聚畜積而不加富，佈施稟授而不益貧。旋緜而不可究，纖微而不可勤。累之而不高，墮之而不下。益之而不眾，損之而不寡。斲（ㄓㄨㄛˊ，砍削）之而不薄，殺之而不殘。鑿之而不深，填之而不淺。忽兮怳（ㄏㄨㄤˊ）兮，不可為象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；遂兮洞兮，不虛動兮；與剛柔卷舒兮，與陰陽俛（ㄈㄨˇ）仰兮。
〔譯〕至高無上的道，產生並化育了萬事萬物，卻不佔為己有，形成自然界及社會裡許許多多的物象，卻一切也不去主宰它們。所有用腳走路、用嘴呼吸的人和動物，以及所有能飛翔、會蠕（ㄖㄨˊ）爬的昆蟲，都是依靠道而產生發育，但誰也不知道去感謝道的恩德。它們也都因為道而死去，但誰也不能去怨恨道。因為道而獲得好處的，不能因此讚美道，因為道而遭到失敗的，也不能因此責怪道。將道收斂積蓄起來，道並不能因此而變得更加的多；拿道去佈施並稟送給別人，道也並不能因此而變得更少一些。
道微渺細小而緜薄，不可以去窮究；道纖細渺小而微妙，不可以去窮盡。道堆疊起來不會因此增加而變高；道掉下了一些也不會因此減少而變低。道增加了一些，不會因此而變眾多，道減少了一些，也不會因此而變少。道砍削去了一些不會因此而變稀薄，道割掉去了一塊也不會因此而變殘缺。道鑿挖下去不會因此而加深，道填充了起來也不會因此而變淺。道恍恍惚惚，不可以變成固定的形像；道惚惚恍恍，道的作用卻不可窮竭；道幽昧而昏暗，有其感應但卻不能見到其形狀；道深遠而莫測，道的感應及變化卻是確確實實存在的；道隨剛柔而便，或為屈之收攏，或為伸之展開，道隨陰陽而便一起運動，或有同仰升，或有同俯降。
〔原〕昔者馮夷、大丙之禦也，乘雷車，六雲蜺（ㄋ一ˊ），遊微霧，騖忽怳（ㄏㄨㄤˇ）。歷遠彌高以極往，經霜雪而無跡，照日光而無影，抮（ㄓㄣˇ）扶搖抱羊角而上，經紀山川，蹈騰崑崙。排閶（ㄔㄤ）闔，淪天門。末世之禦，雖有輕車良馬、勁策利錣（ㄓㄨㄟˋ），不能與之爭先。是故大丈夫恬然無思，澹然無慮。以天為蓋，以地為輿，四時為馬，陰陽為禦，乘雲凌霄，與造化者俱。縱志舒節，以馳大區。可以步而步，可以驟而驟。令雨師灑道，使風伯掃塵。電以為鞭策，雷以為車輪。上游於霄雿（ㄓㄠˋ）之野，下出於無垠（一ㄣˊ）鄂之門。
瀏覽徧照，復守以全；經營四隅，還反於樞。故以天為蓋，則無不覆也；以地為輿，則無不載也；四時為馬，則無不使也；陰陽為禦，則無不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四肢不勤，聰明不損，而知八紘（ㄏㄨㄥˊ）九野之形埒（ㄌㄜˋ）者，何也？執道之柄，而遊於無窮之地也。是故天下之事，不可為也，因其自然而推之；萬物之變，不可究也，秉其要趣而歸之。
〔譯〕從前河伯馮夷、水神大丙駕馭車馬，以雷為車、以雲蜺為六馬，行走在薄薄的霧氣中，奔馳在恍恍惚惚的太空。或遠方或高處都盡力走遍，馳過有霜雪的地方而不留下痕跡，受日光照射而沒有影子。隨著扶搖、羊角般的大風旋轉而上，翻山渡水，騰躍到崑崙山上。推開升天的大門，進入天帝所居的紫微宮的宮門。在衰世裡駕車的人，即使有輕便的車、良好的馬、強勁的鞭子、銳利的馬鞭末端針刺，也不能和他們爭先。因此，體道的大丈夫內心安適無所思索，內心安靜無所憂慮。他用天作車蓋，用地作車廂，用四時作馬匹，用陰陽作車伕，乘雲駕霧，和天地造化者在一起。放開心志，舒緩節度，而驅馬馳入太空。可以慢行就慢行，可以奔馳就奔馳。命令雨師清除道路，讓風伯掃去塵土。把電當作馬鞭，以雷作為車輪，上則到虛無寂寞的地方遨遊，下則從沒有邊際的門中出來。
雖然廣泛地觀覽、普遍地察看，還能堅持他本性的完整；雖然往來於四方，還能返回到中來，中乃天下之大本。所以用天作車蓋，就沒有什麼覆蓋不到的；用地作車廂，就沒有什麼裝載不了的；用四時為馬，就沒什麼不可驅使；用陰陽兩儀的互動運轉以駕車的人，就沒什麼不具備。因此跑得快而不會搖晃，跑得遠而不會疲勞。四肢不勞苦，耳目的聰明不會減損，卻能知道八紘、九野（地之八方加上中央合稱九野）的界域，這是什麼原因呢？就是因為掌握了「道」的根本，而漫遊於無窮無盡的地方。所以，天下的事情，是不能以刻意人為的方法處理的，要順應自然的趨勢去做去推動；萬物的變化，是不可窮究的，只有把握住「道」的要領而歸因於它。
〔原〕夫鏡水之與形接也，不設智故，而方圓曲直弗能逃也。是故響不肆應，而影不一設，叫呼彷彿，黯然自得。人生而靜，天之性也。感而後動，性之容也。物至而神應，知之動也。知與物接，而好憎生焉。好憎成形，而知誘於外，不能反己，而天理滅矣。故達於道者，不以人易天，外與物化，而內不失其情。至無而供其求，時騁而要其宿。小大修短，各有其具。萬物之至，騰踴肴亂而不失其數。是以處上而民弗重，居前而眾弗害。天下歸之，姦邪畏之。以其無爭於萬物也，故莫能與之爭。
〔譯〕鏡子、靜止的水與各種形體相遇時，它們並不施用智謀機巧，事物的方圓曲直都無可逃避地被映照出來。所以回音對聲響的回應不是任意而為的，而影子因形體而出現也不施用一點智謀機巧，回音叫呼如同響聲，影像與形體相彷彿，一切都顯得憨（ㄏㄢ）然自得，無所用心。人生來是靜的，靜是人的天性。有了感覺以後所回應的活動，就是人的天性為了適應環境而在動。事物出現，精神上有了反映並反應，這是人的知覺在動了。人的知覺與外來事物的接觸，於是喜好或憎惡的感情就產生出來了。喜好或憎惡的感情一旦形成，而人的知覺又受到外來事物的誘惑，於是不能返回到人的自然本性，那就會使人的自然天性衰滅了。
所以通達「大道」的人，決不會用人事來改變其自然天性。對外可以隨著事物的變化而變化，但是內在的心靈卻不失他的無欲而自然的本性。他什麼都沒有，卻能提供所有的需求，他時時精神馳騁，而能匯集萬事萬物的歸宿。萬事萬物的大小長短，各自都預備得非常齊全。萬事萬物的出現，無論它們如何翻騰跳躍、紛雜散亂不已，他都不會違背它們各自的內部規律。因此，他雖然是處於上位，而人民卻感覺不到他是個沈重的負擔；他雖然是置身於前頭，而人民卻不認為他會對自己產生危害。天下的人民都歸順他，姦邪之徒都畏懼他。因為他不與萬事萬物相爭，所以也就沒有人能夠與他相爭了。
〔原〕夫臨江而釣，曠日而不能盈籮，雖有鉤箴芒距、微綸芳餌，加之以詹何、娟嬛（ㄒㄩㄢ）之數，猶不能與網罟（ㄍㄨˇ）爭得也。射者扜（ㄩ）烏號之弓、彎棊衛（ㄨㄟˋ）之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飛鳥，猶不能與羅者競多。何則？以所持之小也。張天下以為之籠，因江海以為之罛（ㄍㄨ），又何亡魚失鳥之有乎！故矢不若繳（ㄓㄨㄛˊ），繳不若網，網不若無形之像。
夫釋大道而任小數，無以異於使蟹捕鼠、蟾（ㄔㄢˊ）蠩（ㄓㄨ）捕蚤，不足以禁姦塞邪，亂乃逾滋。昔者夏鯀作九仞之城，諸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃壞城平池、散財物、焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職。合諸侯於塗山，執玉帛者萬國。故機械之心藏於胷（ㄒㄩㄥ）中，則純白不粹，神德不全，在身者不知，何遠之所能懷！是故革堅則兵利，城成則衝生，若以湯沃沸，亂乃逾甚。是故鞭噬（ㄕˋ）狗、策蹏（ㄊ一ˊ）馬，而欲教之，雖尹儒、造父弗能化。欲害之心亡於中，則飢虎可尾，何況狗馬之類乎！故體道者逸而不窮，任數者勞而無功。
〔譯〕到江邊去釣魚，釣一整天，魚卻裝不滿一籮筐。即使有鉤尖如針、釣爪鋒利的釣鉤，有很細的釣線和很香的釣餌，再加上善於釣魚的詹何、娟嬛那樣高明的釣魚技術，還是不能和用網捕魚的人競爭誰得到的魚更多。射鳥的人拉開用桑柘木作的烏號弓，拉開衛竹箭，再加上善於射箭的羿和逢蒙子那樣的射箭技巧，來迎射空中的飛鳥，還是不能和用網捕鳥的人比賽誰獲得的鳥多。那麼這是為什麼呢？是因為他們拿的工具太小了。張開天下來作為鳥籠子，借長江、大海來作魚網，又哪裡會有魚鳥逃失的情況出現呢！所以說，用箭不如用繫有絲繩的箭繳，用箭繳不如用網籠，用網籠不如用沒有形象的「大籠」、「大網」。
放棄「大道」的道理而使用小技巧，這與用螃蟹捕捉老鼠和用蛤蟆捕捉跳蚤沒有什麼不同，是不能禁止、遏阻姦邪之徒出現的，相反地，亂子還會鬧得更加嚴重。從前鯀起造高達九仞七十二尺的城郭，國內諸侯都背叛了他，海外各國也都存有狡猾之心。夏禹知道天下會出現叛亂，於是就毀掉城郭，填平護城河，散發財物給貧窮的人，焚燒鎧甲、兵器，普遍地施行恩德，於是海外都來歸順臣服，四方的各個國家都來交納賦貢。夏禹和天下諸侯在今安徽懷遠當塗山會盟，成千上萬的諸侯國國君都手持玉圭、帶著染有黑色、淺紅色的幣帛作為禮物，來出席大會。
所以胸懷機詐的人，他的純白之道不會純粹，精神專一之德不會完整，連自身所應具備的東西都不瞭解，又怎麼能安撫招來遠方的人士呢！所以甲冑（ㄓㄡˋ）堅牢就會出現鋒利的兵器，城牆修好了就會出現衝撞城牆的戰車，如果用熱水來澆沸水，亂子就會更加地嚴重。所以，鞭打善於咬人的惡狗，捶（ㄔㄨㄟˊ）打善於奔跑的駿馬，而打算這樣來調教牠們，就是善御的尹儒、造父也不能將牠們馴服。心中沒有打算害人的心思，那麼餓虎的尾巴也可以踩踏，更何況對付狗馬這一類的動物呢！所以用「大道」來指導實踐的人往往安逸而不會處於困境，使用小機巧的人常常是十分勞累卻辦不好事情。
〔原〕夫峭法刻誅者，非霸王之業也；箠（ㄔㄨㄟˊ）策繁用者，非致遠之禦也。離朱之明，察箴末於百步之外，不能見淵中之魚。師曠之聰，合八風之調，而不能聽十裏之外。故任一人之能，不足以治三畝之宅也。循道理之數，因天地之自然，則六合不足均也。是故禹之決瀆也，因水以為師；神農之播穀也，因苗以為教。
夫蘋（大萍）樹根於水，木樹根於土；鳥排虛而飛，獸蹠（ㄓˊ）實而走；蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也。兩木相摩而燃，金火相守而流；圓者常轉，窾（ㄎㄨㄢˇ）者主浮；自然之勢也。是故春風至則甘雨降，生育萬物；羽者嫗（ㄩˋ）伏，毛者孕育，草木榮華，鳥獸卵胎，莫見其為者，而功既成矣。秋風下霜，倒生挫傷；鷹鵰搏鷙，昆蟲蟄（ㄓˊ）藏；草木注根，魚鱉湊淵，莫見其為者，滅而無形。木處榛巢，水居窟穴；禽獸有艽（ㄐㄧㄠ），人民有室；陸處宜牛馬，舟行宜多水；匈奴出穢（ㄏㄨㄟˋ）裘，干越生葛絺（ㄔ）。各生所急以備燥溼，各因所處以禦寒暑。並得其宜，物便其所。由此觀之，萬物固以自然，聖人又何事焉！
九疑之南，陸事寡而水事眾，於是民人劗（ㄐㄧㄢˇ）髮文身，以像鱗蟲；短綣（ㄑㄩㄢˇ）不絝（ㄎㄨˋ），以便涉游；短袂（ㄇㄟˋ）攘卷，以便刺舟，因之也。雁門之北，狄不穀食；賤長貴壯，各尚氣力；人不弛弓，馬不解勒，便之也。故禹之裸國，解衣而入，衣帶而出，因之也。今夫徙樹者，失其陰陽之性，則莫不枯槁。故橘樹之江北則化而為橙，鴝（ㄑㄩˊ）鵒（ㄩˋ）不過濟，貈（ㄏㄜˊ）渡汶（ㄨㄣˋ）而死，形性不可易，勢居不可移也。是故達於道者，反於清淨；究於物者，終於無為。以恬養性，以漠處神，則入於天門。
〔譯〕刑法苛刻、懲罰嚴酷的作法，並不是建立霸業、稱王天下的辦法；不斷用鞭子抽打馬匹，也不是能夠跑得很遠的以馬駕車之方法。黃帝時離朱的視力那樣好， 能視於百步之外，見秋毫之末，能看清百步以外針尖一樣細微的東西，但卻看不見深淵中的魚兒。春秋晉平公時師曠審音的聽力那樣好，能夠調和東北方炎風、東方條風、東南方景風、南方巨風、西南方涼風、西方飂（ㄌ一ㄡˋ）風、西北方麗風、北方寒風的八方風聲的音調，但卻聽不出十里以外的聲音。所以光憑一個人的能力，是連三畝的屋宅也管不好的。但如遵循道理的規律，順從天地的自然原則，那麼天地上下四面八方都能治理得恰到好處。因此夏禹挖掘河道以治理水患，是用水就下的自然流勢作為師法的對象；神農種植五穀，是用禾苗生長的規律作指導，來傳授農業生產的知識技能的。
大萍的根植生在水中，樹木的根植長在土中；鳥兒在空中展翅飛翔，野獸在地上踐蹈奔跑；蛟龍住在水底，虎豹生活在山上，這些都是由天地生成的各自本性。兩塊木頭相互摩擦就會產生火燃，金屬放在高溫的火中燒煉就會融化成液體而能流動；圓的東西常能轉動，中空的東西總能在水上漂浮起來；這些都是它們所具有的自然形勢所造成的。因此，春風一到來就會降下及時雨，滋潤萬物的生長；禽鳥孵卵、獸類懷孕生育、草木開花、鳥獸孵卵懷胎，看不見有誰在有意而為，而事情卻都已經成功地完成了。秋風到來，就下霜了，各類草木植物的花葉紛紛凋謝；鷹鵰奮力攫取食物；昆蟲蟄伏隱藏；草木的根緊緊紮入土中，魚鱉都聚集在水底，也看不見有誰在有意而為，而它們卻都消失了而見不到它們的形體。
生活在樹林中者住在鳥巢形的窩裡，生活在水中者住在水下洞穴裡；禽獸的住處有墊窩的草，人類的住所內有房屋內隔開來的各個房室；生活在陸地上的人適宜使用牛馬作為交通工具，生活在多水的地區適宜用船來代步；北方的匈奴出產汙穢的皮衣，南方的吳、越出產精細的葛衣。各自出產當地人們生活所急需的物品，用來防燥或防濕；各地人民都因所處環境的不同，而用相應的物品來抵禦寒冷和炎熱。使大家都能適應各自的環境，而各種物品都找到了其能發揮作用的地方。從這些情況看來，萬物本來是按照各自的自然規律活動變化的，聖人（帝王）又為什麼要人為地去做一些干擾性的事情呢！
在今湖南寧遠九疑山的南面，陸地上的事情少，而水上的活動多，在這種情況下，當地的人剪斷頭髮，在身體上刻畫一些花紋或圖案，使自己與在水中的鱗甲動物相像；褲子很短，而且不穿套褲，以便於涉水和游泳；他們把短袖子捲到臂上，以便於撐船，這些都是根據水上活動的需要所採用的因應措施。在今山西代縣雁門山以北，狄人吃的不是糧食，而是以肉酪為食；他們賤視年長的人而看重體力健壯的人，各自都崇尚有力氣的人；人們的手中離不開弓箭，馬也很少解除帶嚼子的馬絡頭，這都是習慣所形成的。所以夏禹進入了西方裸國，是脫光了衣裳進去的，出來時又穿上衣裳、繫好了帶子，這些也是為了順應當地的習俗。
現在移植樹木的人，使樹木改變了喜暖或喜寒的陰陽特性，那麼樹木沒有不枯槁的。所以橘樹種到長江以北就會變成柳橙，八哥鳥不能在發源於河南濟源王屋山的濟水以北生活，狗獾（ㄏㄨㄢ）過了源出山東臨朐（ㄑㄩˊ）南沂（一ˊ）山的汶（ㄨㄣˋ）水就會死去，這些都是因為事物的自然本性不可改變、所處的地理環境不能更換的緣故。因此通達「大道」的人，能回復其清靜的本性；那些探究事物規律的人，探究的結果總是歸結到「無為」。一個人如果能用恬靜來養性，用寂寞無為來安處精神，就能進入自然的境界之門。
〔原〕所謂天者，純粹樸素，質直皓白，未始有與雜糅者也。所謂人者，偶（ㄔㄚˊ）智故，曲巧偽詐，所以俛（ㄈㄨˇ）仰於世人而與俗交者也。故牛歧蹏（ㄊ一ˊ）而戴角，馬被（ㄆㄧ）髦（ㄇㄠˊ）而全足者，天也。絡馬之口、穿牛之鼻者，人也。循天者，與道遊者也。隨人者，與俗交者也。夫井魚不可與語大海，拘於隘也；夏蟲不可與語寒雪，篤於時也；曲士不可與語至道，拘於俗，束於教也。故聖人不以人滑（ㄍㄨˇ）天，不以欲亂情；不謀而當、不言而信；不慮而得、不為而成，精通於靈府，與造化者為人。
〔譯〕所謂的「天然」，是純粹的、樸素的，它樸實、正直、皓潔、雪白，是未曾和他物相混雜的情況。所謂的「人為」，其人情卻是各人不一、以智謀慮、富於變化，曲折取巧、虛偽狡詐，用這些手段來和世間的人周旋、應付，而與一般的人交往。所以牛蹄是開岔的，而頭上長著角，但馬身上長著毛而蹄子卻是沒有開岔的，這些都是自然形成的。將馬的口用馬絡頭罩住，把牛的鼻子穿起來，這些則都是人為的作法。遵循自然法則的人，就能和「大道」一起行進。而照人為的辦法做事的人，只能和世俗的人交往。
井裡的魚，不能和牠談論有關大海的事，是因為牠受到井裡住所狹小的侷限；夏蟲只能生活在夏天，不能和牠討論寒冷的冬雪，是因為牠受到夏季生活時間限制的緣故；見識淺薄的人，不能和他討論「大道」之道理，是因為他受到世俗觀念和所受教育的影響與束縛。所以，聖人（帝王）不用人為的行動來擾亂自身，也不用自己的欲望去擾亂事物的自然本性；不必謀劃而很恰當，不必說話而能使人相信；不加思慮而能有收穫，不刻意人為地採取行動而能使得事情成功，他們的精神與心靈相通，並與化生萬物的大自然為伴。
〔原〕夫善遊者溺，善騎者墮，各以其所好，反自為禍。是故好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮也。昔共工之力，觸不周之山，使地東南傾。與高辛爭為帝，遂潛於淵，宗族殘滅，繼嗣絕祀。越王翳逃山穴，越人熏（ㄒㄩㄣ）而出之，遂不得已。由此觀之，得在時，不在爭；治在道，不在聖。土處下，不爭高，故安而不危；水下流，不爭先，故疾而不遲。
昔舜耕於歷山，朞（ㄐㄧ）年，而田者爭處墝（ㄑㄧㄠ）埆（ㄑㄩㄝˋ），以封畔（ㄆㄢˋ）肥饒相讓；釣於河濱，朞年，而漁者爭處湍（ㄊㄨㄢ）瀨（ㄌㄞˋ），以曲隈（ㄨㄟ）深潭相予。當此之時，口不設言，手不指麾，執玄德於心，而化馳若神。使舜無其志，雖口辯而戶說之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗、朝羽民、徙裸國、納肅慎；未發號施令而移風易俗者，其唯心行者乎！法度刑罰，何足以致之也？是故聖人內修其本，而不外飾其末；保其精神，偃（ㄧㄢˇ）其智故；漠然無為而無不為也，澹（ㄉㄢˋ）然無治也而無不治也。所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。萬物有所生，而獨知守其根；百事有所出，而獨知守其門。故窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不乏，此之謂天解。
〔譯〕凡擅長游泳的人往往大意而會被淹死，凡很會騎馬的人往往大意而會從馬上掉下來摔傷，各人因為他所具備的特長，只因大意反而給自己造成了危害。所以好為情欲喜歡多事的人，沒有不受到外物所傷害的，喜歡爭奪利益的人後來沒有不遭受困苦的。從前共工力氣很大，與顓頊爭為帝，怒而用頭撞不周之山，天柱折，於是使大地向東南傾斜。他和高辛氏帝嚳爭奪帝位，失敗後終於潛入深淵，整個宗族都被殺光了，連傳宗接代、用來祭祀祖先的人都沒有了。越王太子翳不願做國王，讓而不得，逃進山洞，越國的人用煙火把他從山洞中薰了出來，這才不得已做了越王。從這些情況看來，得到帝位在於時機適當，不在於爭奪；國家治理得好在於遵循「大道」，不在於才智的傑出。泥土位於腳的下面，不與誰爭高，所以它安穩而沒有危險；水就下而往下流，不和誰爭先，所以它流得快而不遲滯。
從前虞舜在歷山地方耕田種地，因耕種得法，過了一年，種田的人都爭著去耕種貧瘠的土地，而將肥沃的田土讓給他人；虞舜在黃河邊捕魚，因捕魚得法，過了一年，捕魚的人亦都爭著到水流湍急、魚兒很少的地方去捕魚，卻把水岸曲折、有回流、魚兒多的深潭地方讓給他人。在這個時候，虞舜並沒有用言語來教育人們，也沒有用手來指揮人們，他只是心中懷抱著深遠的德行，而教化的推行卻如同神助一般。假使虞舜沒有心懷王天下之志向，即使他口才很好而一家一戶去說服，也不能教化一人。所以那不可言說的「道」，它的威力真是廣大無邊啊！能夠治服生活在洞庭湖、彭蠡湖一帶的三苗並將其遷移至三危，使羽民之國來朝見，使裸國改變了風俗，使生活在北方的肅慎民族來交納貢賦；虞舜從來沒有發號施令，卻能改變風俗，這恐怕是用志心行德行的結果吧！靠著法律刑罰，哪裡能夠出現這些情況呢？
所以做帝王的聖人，內心要整治好自己的根本，而不必在外面對一些末節之事加以修飾；要保全他的精神，去掉他的智巧；要靜寂無聲好像不做什麼事情，卻沒有什麼事情做不成功，要靜而不動好像什麼事也不處理，而卻沒有什麼事處理得不好。這裡所說的無為者，好像不做什麼，但講的是不在事物出現之前先去行動；所說的無不為者，沒有什麼做不成功，講的則是按照事物發展的趨勢去行動。所說的無治者，好像不處理什麼事情，但講的是不去改變自然的規律；所說的無不治者，沒有什麼事情處理得不好，講的則是順應事物自然而然的特點去行動。萬物都有一個產生的根源，要知道守住那個根源；百事都出自於同一個門戶，要知道守住那道門戶。所以，就能窮究無窮無盡事物的道理，對事物認識得十分清楚而不會受到迷惑，解決問題迅速得如同隨聲響應而不感到困難，這就叫做自然而化的天解。
〔原〕故得道者，志弱而事強，心虛而應當。所謂志弱而事強者，柔毳（ㄘㄨㄟˋ）安靜，藏於不敢，行於不能；恬然無慮，動不失時；與萬物回周旋轉，不為先唱，感而應之。是故貴者必以賤為號，而高者必以下為基。託小以包大，在中以制外，行柔而剛，用弱而強，轉化推移，得一之道，而以少正多。所謂其事強者，遭變應猝（ㄘㄨˋ），排患扞（ㄏㄢˋ）難（ㄋㄢˋ），力無不勝，敵無不淩，應化揆時，莫能害之。是故欲剛者，必以柔守之；欲強者，必以弱保之。積於柔則剛，積於弱則強。觀其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己者，至於若己者而同。柔勝出於己者，其力不可量。故兵強則滅，木強則折，革固則裂，齒堅於舌而先之敝。是故柔弱者，生之榦（ㄍㄢˋ）也；而堅強者，死之徒也。先唱者，窮之路也；後動者，達之原也。
何以知其然也？凡人中壽七十歲，然而趨捨指湊，日以月悔也，以至於死。故蘧（ㄑㄩˊ）伯玉年五十，而有四十九年非。何者？先者難為智，而後者易為功也。先者上高，則後者攀之；先者踰（ㄩˊ）下，則後者蹍（ㄓㄢˇ）之；先者隤（ㄊㄨㄟˊ）陷，則後者以謀；先者敗績，則後者違之。由此觀之，先者，則後者之弓矢質的（ㄉㄧˋ）也。猶錞（ㄉㄨㄟˋ）之與刃，刃犯難而錞無患者，何也？以其託於後位也。此俗世庸民之所公見也，而賢智者弗能避，有所屏蔽也。所謂後者，非謂其底滯而不發，凝竭而不流，貴其周於數而合於時也。夫執道理以耦（ㄡˇ）變，先亦制後，後亦制先。是何則？不失其所以制人，人不能制也。
時之反側，間不容息。先之則太過，後之則不逮。夫日回而月周，時不與人遊。故聖人不貴尺之璧，而重寸之陰，時難得而易失也。禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。是故聖人守清道而抱雌節，因循應變，常後而不先。柔弱以靜，舒安以定；攻大（ㄇㄛˊ，磨）堅，莫能與之爭。
〔譯〕所以把握了大道的人，意志雖然柔弱而做事卻沒有不成功的，心中雖然虛空而處理事情卻無往不宜而切當。所說的意志柔弱而做事沒有不成功的人，他們為人像鳥獸的細毛一樣柔弱安靜，無論出處或行止，都顯示出其不敢、不能的特點；他們恬恬靜靜的沒有什麼思慮，但一旦行動起來卻不錯失適當的時機；他們隨著萬事萬物迴旋周轉，而不在事物變化之前就加以倡導，只是在受到外物的觸動下，才去加以回應。因此，尊貴的人一定要用低賤的名號來稱呼自己，而高位的人一定要以低位的群僚之群策群力來作為基礎。他們寄身在小的空間而能包容大的東西，居處於屋中而能制約外面的事務，行事風格柔軟而能夠適切堅硬，做事態度懷弱而能夠適切剛強，隨著萬事萬物轉化推移，把握了「一」這個大道就能用少數正確領導多數。大道是無限的，又是有獨無偶的，且其原始狀態又渾然一體，故將其稱為「一」。
所說的做事沒有不成功的人，講的是遇到事物突然的變化均能夠應付自如，能夠排除禍患，能夠抵禦災難；再大的力量逼迫，沒有不能戰勝的；再強的敵手挑戰，沒有不能超越的；因應變化、審度時勢，因而沒有人能夠傷害他。故此，要想有最後的堅硬剛毅，一定要用溫文柔軟來守住它；要想有最後的壯盛強健，一定要用笑顏懷弱來守住它。溫文柔軟積累多了就成了堅硬剛毅，笑顏懷弱積累多了就成了壯盛強健。觀察所積累的東西是什麼，就能判明禍福的未來趨向。
剛強雖然在短時間內能戰勝不如自己的一方，至於像自己一樣而力量相當的對象，那自己只能和它處於同等的地位。柔弱卻最後可以勝過並超出自己的對手，它的力量實在不可估量。所以兵力強大的軍隊遲早往往會被消滅，樹木強硬就容易斷折，或被砍伐拿來作為結構性的好材料，皮革堅固就容易因日曬雨淋或風化而破裂，牙齒比舌頭堅硬卻常常比舌頭先壞而拔掉。因此，溫文柔弱常是生存的真正法寶；而堅強剛烈則是屬於趨向死亡一類之作法了。先於事物之變化而加以倡導，由於事物之變幻莫測，常是把人們引向困境的道路；後於事物之變化而行動，易於對症而正確下藥，則常是使人們通達無阻的根源。
怎麼知道是這樣的呢？一般來說，人活到中等年壽是七十歲，但是他在趨捨、行止的時候，總是每一天都為前一天的不對而後悔，總是每一月都為前一月的不對而後悔，一直悔恨到死。所以衛國的大夫蘧伯玉活到五十歲，就自認為有四十九年的不對。這是為什麼呢？是因為凡事搶在先的人很難周全地施用其智才，而凡事在後才行動的人，做事考量較周全，因而就比較容易成功。在先的人若爬上到了高處，那麼在他後面的人就可以拉住他而上去；在先的人若跳到下面，那在他後面的人就可踏著他的腳跡跳下去；在先的人若跌倒陷落或摔倒了，那在他後面的人，就要思考謀劃新的合理出路；在先的人若從事的事業失敗了，那在他後面的人，就不再循他的後路繼續去走。從這些事情看來，在先的人之經驗及後果，往往就像是後面人挽弓射箭的事先演練之靶子一樣。
在先的人與在後的人兩者的關係，就如同矛戟（ㄐㄧˇ）的前端鋒刃，和柄端平底金屬套鐓（ㄉㄨㄟˋ）的關係一樣，鋒刃總是遭遇到災難，柄端金屬套鐓卻總是平安而無災無禍，這是什麼原因呢？就是因為柄端金屬套鐓是寄身在後面的位置上。這些事實是世上許多平庸的人都看得很清楚的事情，可是有才有德而賢智的人卻不能避免作類似鋒刃之事情，這是他們在思想及意志上有所被屏障遮蔽的緣故。這裡所說的在後面的人，並不是講他被阻塞住不能動，也不是講他凝成一團而不能前行，可貴的是他能夠調節數術方法而使其合於環境時勢。正確掌握道理的人可以使雙方的地位產生相對的變化，在先的人也可以因被屏障遮蔽而轉成相對在後的人，在後的人也可以因調節數術方法使合環境時勢而轉成相對在先的人。這是為什麼呢？是因為在後的人常沒有失去因應環境時勢以制人的能力，別人就不能因此而牽制他。
時間飛逝，過得極快，如同一反一側之間連一次呼吸都來不及完成。在變化清晰之先行動，就常會超出太多，在變化清晰之後才行動，那又常會趕不上。在過去地球中心學說之下，日月不停地繞著地球運轉，時間不會隨人之周旋而逗留。所以聖人並不會把一尺長的玉璧看得很珍貴，卻很重視任何短程的光陰，這是因為時間是難以得到而容易失去的緣故。夏禹在治水的任務上為了趕時間，鞋子掉了而不撿起來，帽子被勾住了也不回頭去看一下，並不是為了爭先，而是為了爭得治水的時機。因此，聖人堅持遵守的是清靜的大道，懷抱著人力相對於自然力柔弱的節操，用因循客觀規律的方法去應對事物的變化，常常居於後面而不敢貿然爭先。聖人都相對柔弱而清靜，都相對安詳而平定；所以對再強大的東西，聖人也都能攻破，對再堅固的東西，聖人也都能磨碎，故沒有誰能和聖人相抗爭。
〔原〕天下之物，莫柔弱於水。然而大不可極，深不可測；脩極於無窮，遠淪於無涯。息耗減益，通於不訾（ㄗ）。上天則為雨露，下地則為潤澤，萬物弗得不生，百事不得不成。大包群生，而無私好；澤及蚑（ㄑㄧˊ）蟯（ㄖㄠˊ），而不求報。富贍（ㄕㄢˋ）天下而不既，德施百姓而不費，行而不可得窮極也，微而不可得把握也。擊之無創（ㄔㄨㄤ），刺之不傷，斬之不斷，焚之不燃，淖（ㄋㄠˋ）溺流遁，錯繆（ㄇ一ㄡˋ）相紛而不可靡散，利貫金石，強濟天下，動溶無形之域，而翱翔忽芒之上；邅（ㄓㄢ）回川谷之間，而滔騰大荒之野；有餘、不足，與天地取與，稟授萬物而無所前後。是故無所私而無所公，靡濫振蕩，與天地鴻洞，無所左而無所右，蟠委錯紾（ㄓㄣˇ），與萬物始終，是謂至德。
夫水所以能成其至德於天下者，以其淖溺潤滑也。故老聃之言曰：「天下至柔，馳騁天下之至堅。出於無有，入於無間。吾是以知無為之有益。」夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。其子為光，其孫為水，皆生於無形乎！夫光可見而不可握，水可循而不可毀。故有像之類，莫尊於水。出生入死，自無蹠（ㄓˊ）有，自有蹠無，而以衰賤矣。
〔譯〕在天下萬物中，沒有什麼東西比水更柔弱的了。但是水卻大得找不到其極限，深得找不到其盡頭，長得那麼無窮無盡，遠得那麼沒有邊際。水的助長損耗與減少增多，都達到了難以估量的境地。水汽上升到天上就形成了雨露，降下到地上就滋潤了草草木木。萬物得不到水就不能生存，百事得不到水也辦不成功。水給各種生物帶來好處，卻沒有私自的喜好；恩澤加於爬行蠕動的蟲子身上，而不要求報答。水使天下富足而不會用盡，恩德加在百姓身上也感覺不到耗費了多少。水的流行循環是不能窮究它的極限的，水的細微是無法用手去把握的。
打擊水並不會有任何的傷口，刺殺水也不會受到任何的傷害。砍水砍它不斷，燒水燒它不燃。水柔軟而容易奔流，錯雜紛亂而不能使它碎散。水的鋒利可以穿透任何的金屬和石頭，水的力量強大得可以通達於全天下。水在無形的區域內搖蕩，水汽翱翔在忽荒之上，寥廓忽荒兮，與道翱翔。水在川谷之間徘徊，又在大荒之野激蕩。有餘或不足都給予天地或取於天地，稟賦給予萬物並不分誰前誰後。因此，水說不上是有所私還是有所公，流散振蕩，和天地相融通，說不上是有所向左還是有所向右，屈曲交結，和萬物同始同終。這就稱為水最高的德。
水之所以能夠在天下形成最高的德，是因為水柔軟下潤以促進萬物之發育生長發展的緣故。所以老聃說過這樣的話：「天下最柔軟的東西，能夠在最堅固的東西間馳騁周旋。它從沒有力量的狀態中出來，卻能進入在人的眼睛視覺下沒有間隙的地方。我因此而能明白，水的無為是有益的。」
水之為物至柔，及其積厚勢重，可潰決隄防，漂沒城邑，氾濫所至，無隙不入，可知其威力之大，故柔弱可勝剛強；因而人宜黜聰明，任自然而不任智，可收無為之效。無形是萬事萬物的老祖宗，無音是聲音宮商角徵羽五音的老祖宗。無形在第一階段所產生出來而最基本的是光，最為道之所貴；由無形在第二階段再產生出來且最基本的是水；光和水都是在無極生太極時，由無形所產生出來的東西呀！
光可見得到，而人卻不可用手去握住，水可去撫摸依循，而人卻不可將其完全毀滅。所以在所有具有形象的東西中，沒有什麼東西比水更尊貴的了。水可去清淨並從生道再出來，就像一些化學反應中所產生出來的水，水亦可匿情欲並再進入死道，就像一些化學反應中所消耗失掉的水，實際上就是從相對的無來到有，從有又回到相對的無，那麼它就衰亡卑賤而失去水原有尊貴的地位了。
〔原〕是故清靜者，德之至也；而柔弱者，道之要也；虛無恬愉者，萬物之用也。肅然應感，殷然反本，則淪於無形矣。所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合於天下者也。卓然獨立，塊然幽處。上通九天，下貫九野。圓不中規，方不中矩，大渾而為一，葉累而無根。懷囊天地，為道關門。
穆忞（ㄇ一ㄣˊ）隱閔（ㄇ一ㄣˇ），純德獨存，佈施而不既，用之而不勤。是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身。無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。是故有生於無，實出於虛，天下為之圈，則名實同居。音之數不過五，而五音之變不可勝聽也。味之和不過五，而五味之化不可勝嘗也。色之數不過五，而五色之變不可勝觀也。故音者，宮立而五音形矣；味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬物生矣。
是故一之理（道），施四海；一之解（分散），際（盡）天地。其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁。濁而徐清，沖而徐盈。澹兮其若深淵，汎兮其若浮雲。若無而有，若亡而存。萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。其動無形，變化若神；其行無跡，常後而先。
是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出於公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，捐其思慮。約其所守則察，寡其所求則得。夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮為治者，苦心而無功。是故聖人一度循軌，不變其宜，不易其常，放準循繩，曲因其當。
〔譯〕所以清靜，是「德」的最高境界了，而柔弱，是「道」的基本要領。虛無安樂而無所好憎（ㄗㄥ），正是萬物能為人所用的原因。很恭謹地對感覺作出合理反應，很殷切地再返回根本，那就進入到無形之最高境界中了。所講的無形的道，就是「一」的稱呼。所講的「一」，是指道在天下沒有同類的東西存在。
道的姿態特異、獨自挺立，孤獨而沈靜地處在那裡。道不同於萬物，德不同於陰陽，衡不同於輕重，繩不同於出入，和不同於燥濕，君不同於群臣，凡此六者，皆由道出；道無雙，故稱呼為「一」。道向上通達中央鈞天，東方蒼天、東北變天、北方玄天、西北幽天，西方顥天、西南朱天，南方炎天、及東南陽天的九天，向下貫穿九州之野。道是圓的，但又不合圓規所畫出之圓的標準，道是方的，但又不合矩尺所畫出之矩的標準，它們基本上相同，混而為一體，微妙地積累在一起且沒有生根。懷抱包容著天和地，就成為道的門戶。
道杳然無形而不著形跡，只有純粹的「德」之存在：它佈施予萬物而不會有完結，它為人所用而不會有窮盡。所以看它，見不到它的形象，要聽它，也聽不見它的聲音，要撫摸它，卻摸不到它的身體。道的無形卻能產生有形的萬物，道的沒有聲響卻能使宮商角徵羽的五音鳴響，道的沒有味道卻能形成酸苦甘辛鹹的五味，道的沒有顏色卻能形成青黃赤白黑的五種顏色。所以「有」是由道的「無」中產生的，財貨的「實」是從道的「虛」中產生出來的。把天下作為一個圈欄來看待，那麼事物的名號和實際是同處在一起的。
音階的範圍不會超過宮、商、角、徵、羽五種，而五音變化所產生出來的音律卻使人永遠聽不完。用來調和的滋味不會超過甘、酸、鹹、辛、苦五種，而五種味道所調和出來的美味卻使人永遠品嚐不盡。顏色的數量不會超過青、赤、白、黑、黃五種，而五色變化所產生出來的色彩卻使人永遠觀賞不盡。所以在音樂中，主音的宮聲一旦成立，那麼五音就形成了；在味道中，主味的甘味一旦成立，那麼五味就確定了；在顏色中，可任意染成他色的白色一旦成立，那麼五色就出現了；在道中，「一」一旦成立，那麼萬事萬物就產生了。
因此作為「一」的這個道，可以瀰漫散布到四海，若把「一」分散開來，可以把天地之間塞盡。若再來看它的全貌，它純粹得就像未經加工的木材。它散開時，渾渾的就像混濁的水。混濁的水會慢慢變清，水清再變為水汽，宇宙間的空虛處同樣也就慢慢被裝滿了。道的定靜而不動，就像一口深潭，道的漂浮就像空中的浮雲。道像沒有而又實在有，道像不存在而又確實存在。萬事萬物的聚合種類雖然很多，但都匯聚在道的這一孔之中；成千上萬之各色各樣事物的根柢，也都出自道的這一門之中。它動起來見不到形體，變化起來就像神靈一樣神妙；它運行時並不留下痕跡，它雖然常常居後而最後卻得以領先。
所以掌握大道的人（帝王）治理天下，塞住他的耳朵不去亂聽，遮住他的眼睛不去亂看，滅掉他在文章中的一切文飾，依順著大道，廢棄任何刻意的智慧，和民眾處理事情一樣地出於公正，以民眾的共同利益作為利益。要使自己堅守的東西簡約而不繁瑣，要使自己私人的要求寡少。要去掉對榮耀、權勢的嚮往之心，要除掉種種不合理的欲望，放棄他的一切不合理之思慮。能使自己堅守的東西簡約而不繁瑣就不會有煩擾而明察，能減少自己私人的要求就能有所得。凡憑著耳朵去聽、憑著眼睛去看來辦事的人，身體會很勞累，但對於事物卻聽不明白，又看不清晰。用刻意的智慧思慮來治理國家，內心很勞苦但卻不見得真正能取得成績。所以聖人（帝王）治理天下，要統一法度，遵循原則，遵循客觀規律，不變更適宜的方法，不輕易改換固定的常規，依照已合理設定的準繩，曲折周到地採用適當的辦法。
〔原〕夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，性之累也。人大怒破陰，大喜墜陽；薄氣發瘖（一ㄣ），驚怖為狂；憂悲多恚（ㄏㄨㄟˋ），病乃成積；好憎繁多，禍乃相隨。故心不憂樂，德之至也；性而不變，靜之至也；嗜欲不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；不與物殽（ㄧㄠˊ，亂），粹之至也。能此五者，則通於神明。通於神明者，得其內者也。是故以中制外，百事不廢；中能得之，則外能牧之。中之得，則五臟寧，思慮平；筋力勁強，耳目聰明，疏達而不悖，堅強而不劌（ㄍㄨㄟˋ，折），無所大過而無所不逮，處小而不逼，處大而不窕（ㄊㄧㄠˇ）；其魂不躁，其神不嬈（ㄖㄠˇ）；湫（ㄐㄧㄠˇ）漻（ㄌㄧㄠˊ）寂寞，為天下梟（ㄒㄧㄠ）。
大道坦坦，去身不遠；求之近者，往而復反。感則能應，迫則能動；沕（ㄨˋ）穆無窮，變無形像；優游委縱，如響之與影；登高臨下，無失所秉；履危行險，無忘玄伏。能存之此，其德不虧。萬物紛糅（ㄖㄡˇ），與之轉化，以聽天下，若背風而馳，是謂至德。至德則樂矣。古之人有居巖穴而神不遺者，末世有勢為萬乘（ㄕㄥ）而日憂悲者。由此觀之，聖亡乎治人，而在於得道；樂亡乎富貴，而在於德和。知大己而小天下，則幾於道矣。
〔譯〕道貴平和，喜悅和憤怒都是離道而偏邪的表現；德尚恬和，憂傷和快樂都是離德而喪失的表現；心當專一，中扃（ㄐㄩㄥ，關）外閉，反有所好憎，不能不偏不倚，故愛好和憎惡都是心的過錯；性當清靜以奉天素，而反嗜欲則不能清靜，故嗜好和欲望是人性的牽累。人大怒就會破壞陰氣應有的功能，人大喜亦會失去陽氣應有的作用。大怒或大喜的逼迫之氣會使人喑（一ㄣ）啞，驚駭恐怖則會使人成為瘋子。憂愁悲傷和怒氣恨氣很盛，疾病乃就更加惡化。喜好和憎惡很頻繁又很多，禍害也就隨著產生了。所以心裡不憂愁也不快樂，是德的最高境界；保持人的本性而不發生變更，沒有嗜好，也沒有欲望，是靜的最高境界；嗜好和慾望從不產生，是虛的最高境界；沒有什麼愛好和憎惡，是平靜安定的最高境界；不和外物相雜、相混、相亂，是純粹的最高境界。
能做到德、靜、虛、平、粹這五點境界，那就和神祇可以相通了。能與神祇相通的人，那麼他的內心修養就到家了。因此他就能用內心來制約外來的感情及欲望，使各種事情都不會辦壞。內心的修養到家了，那麼遇事也就能處理得好。內心修養到家了，那麼脾、肺、腎、肝、心五臟就能安寧，思慮就能平靜而安定，不妄喜怒；筋力強勁，身體健康，耳聰目明，資訊正確，那麼遇事就能通達而不會出現謬誤，意志堅強而不會出現挫折，沒有太過度的作為，也沒有達不到的成果。置身於小的境地而沒有狹窄逼迫的感覺，置身於大的境界也感覺不到有空隙的存在。他的靈魂從來不會煩躁不安，他的精神也從來不會感到煩擾，而是清靜寂寞，這就能促使他努力不懈，終於成為天下的雄傑。
大道平坦寬闊，和人的身體運作離得並不遠，到身邊近處去尋求大道，即使它到別處去了也還會返回到身邊。將大道搖動一下它就會產生身體的反應，接近大道一下它就會使身體迫動；大道深微得沒有窮盡，變化起來也無形無像；很悠閒自在地任意操縱它，它的反映就如同響的回應聲、及影的回應形一般。無論登上高處還是居高臨下，都不失去手中所秉持掌握的大道；就是踏入危境進入險區，也不要忘記守住那個大道；能像這樣保存大道，那麼他的德行就不會有所欠缺。
縱然萬萬事物紛亂錯綜複雜，保存大道就能和它們一道轉移變化，用大道來治理天下，就像順著風向驅馬奔馳前進一樣，這樣就可以達到人在修持上最高的德。具備這種最高的德，那是很快樂的事了。古代的人，有居住在巖洞裡而並沒有喪失掉其精神的，有在臨近衰亡的時期擁有帝王的權勢而卻每天憂愁悲傷的。從這些情況看來，一個人的聖明並不在於治理民眾，而在於掌握大道並得道，一個人的快樂並不在於富貴，而在於得到恬和之心境。懂得先重視自己，不要小看自己，一切先從自己做起，而輕視難以由自己掌握的天下，那麼他和道就很接近了。
〔原〕所謂樂者，豈必處京臺、章華，遊雲夢、陟（ㄓˋ）高丘，耳聽《九韶（ㄕㄠˊ）》、《六瑩》，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鷫（ㄙㄨˋ）鷞（ㄕㄨㄤ）之謂樂乎？吾所謂樂者，人得其德者也。夫得其德者，不以奢為樂，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽俱開。故子夏心戰而臞（ㄑㄩˊ），道勝而肥。聖人不以身役物，不以欲滑（ㄍㄨˇ）和。是故其為懽（ㄏㄨㄢ）不忻（ㄒ一ㄣ）忻，其為悲不惙（ㄔㄨㄛˋ）惙。萬方百變，消搖（逍遙）而無所定，吾獨懷慷慨，遺物而與道同出，是故有以自得之也。喬木之下，空穴之中，足以適情。無以自得也，雖以天下為家、萬民為臣妾，不足以養生也。能至於無樂者，則無不樂，無不樂則至樂極矣。
夫建鐘鼓，列管弦，席旃（ㄓㄢ）茵，傅旄（ㄇㄠˊ）象，耳聽朝歌北鄙靡靡之樂，齊靡曼之色，陳酒行觴，夜以繼日。強弩弋高鳥，走犬逐狡兔。此其為樂也，炎炎赫赫，怵（ㄒㄩˋ）然若有所誘慕。解車休馬，罷酒撤樂，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。是何則？不以內樂外，而以外樂內。樂作而喜，曲終而悲；悲喜轉而相生，精神亂營，不得須臾平。察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。是故內不得於中，稟授於外而以自飾也；不浸於肌膚，不浹（ㄐㄧㄚˊ）於骨髓，不留於心志，不滯於五臟。故從外入者，無主於中，不止。從中出者，無應於外，不行。
故聽善言便計，雖愚者知悅之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。悅之者眾而用之者鮮，慕之者多而行之者寡。所以然者，何也？不能反諸性也。夫內不開於中而強學問者，入於耳而不著於心，此何以異於聾者之歌也？效人為之而無以自樂也，聲出於口則越而散矣。夫心者，五臟之主也，所以制使四肢、流行血氣、馳騁於是非之境，而出入於百事之門戶者也。是故不得於心而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鐘鼓、無目而欲喜文章也，亦必不勝其任矣。
〔譯〕所謂快樂，難道一定要置身於楚國的京臺、楚靈王造的章華臺，要在楚國的雲夢大澤漫遊，要登上楚國的高丘‧要耳聽虞舜時的《九韶》、顗頊帝嚳時的《六瑩》之樂歌，要吃著精心烹調出來的美味，要在平坦的道路上馳騁，要引誘並用箭射下鷫鷞水鳥那樣，才算快樂嗎？我所講的快樂，是指人能夠得到他的天性。能夠得到自己天性的人，不把生活的奢侈當作快樂的事，也不把生活的節儉當作悲傷的事；他順應自然，能隨同陰氣而一道閉合，能順著陽氣而一道開放。所以子夏在內心裡的掙扎激烈，想要得到富貴之樂，又想要得到先王之道，而使他都變瘦了。當先王之道的欲求戰勝了富貴之樂的欲求以後，他又長胖了。
聖人不會拿自己的身體去受外物的役使，不會讓慾望來擾亂心性的恬和。因此當他高興的時候，外表並不會顯得非常欣喜得意；當他悲傷的時候，外表也並不會顯得非常憂鬱。儘管外物因種種因素而千變萬化，在悠閒自得而沒有底定的時候，我只懷著慷慷的意氣，遺棄外物而和「道」一起同進同出，所以我就能夠得到自己的天性。不論在高高的喬樹下，或在空空的穴洞裡，完全都能適合自己的情性。那些不能得到自己天性的人，雖然把天下當作自己的家，把萬民當做自己的奴隸使喚，也不能夠用以保養自己的性命。能夠進入沒有快樂的境界，那就沒有什麼不快樂的了；沒有什麼不快樂，那麼最大的快樂也就來了。
有一種人在廳堂上設置鐘與鼓，陳列著蕭笛琴瑟等管弦樂隊，坐在毛氈墊子上，廳堂外豎著竿頂用旄牛尾裝飾和竿子用象牙裝飾的旗幟，耳朵裡聽著像商紂王的都域朝歌北郊那樣柔弱的淫聲樂曲，身邊排列立著一群豔冶的美女，並擺上酒宴依次敬酒，夜以繼日，不稍停息。有時他們用強弓以繩繫箭去射高飛的鳥，帶著善跑的獵狗去追逐狡猾的兔子。他們這樣的尋求快樂，真是場面顯赫盛大，好像是真被心裡羨慕嚮往的快樂所吸引住了。可是，當他們解掉了車駕、放開了馬匹，結束了酒宴、撤除了音樂，而內心裡就好像突然丟失了什麼，悵然失意，很不痛快。那麼這是什麼原因呢？這是因為他們不用內心的快樂使外在也顯示出快樂，而是用外面的快樂硬要來製造並使內心快樂。
所以當樂曲一開始吹彈起來他們就感到高興，當樂曲吹彈一旦結束，他們就感到悲哀；由喜來到悲，由悲來到喜，這樣轉換相生，精神就會因此而惑亂，一會兒也不能得到平靜。考察他們之所以會變成這樣的原因，在於他們未能掌握真正快樂的表現形式，而是一天一天地傷害自己的生命，失去了自己的天性。所以對內沒有在心中保住自己的天性，而只使用外表的快樂來自我掩飾；那樣的快樂不能浸潤於肌膚，不能透入於骨髓，不能留在心中，也不能停在五臟。所以從外面外表的快樂進入的東西，內心並沒有能把握住它的實質，它也就不能在心裡留得住。而從內心的快樂所發出來的東西，若不能與外物相應和，也是不能暢行無阻。
所以聽到好話或巧妙的計謀，即使很愚笨的人也知道高興；讚美別人的高尚道德和品行，即使是不正派的人也知道羨慕。然而聽到美言巧計而高興的人很多，而使用美言巧計的人卻很少；對有高尚道德、品行的人羨慕的很多，可是照著高尚道德和品行去實行的人卻很少。之所以會這樣，是為什麼呢？是他們不能將外在的高興、羨慕，返回到他們自然的心性中去。那些在內並不敞開心胸而勉強在外向人學習請教的人，話雖傳進了耳朵卻不能記在心上，這和對聾子唱歌有什麼不同呢？
仿效他人那樣去做卻不能使自己獲得真正快樂，聲音從口中出來，就分離而散開了。內心這個東西，是五臟的主宰者，它能制約、使喚四肢，使血氣在體內流行，並且能在是非之境內馳騁，在各種各樣事物的門戶中出出進進。所以如果不能在內心找到寄托而懷有治理天下的氣概，這就如同耳朵沒有聽力而卻想調整鐘鼓的音調，如同眼睛沒有視力而卻喜歡華美的花紋圖案，也一定是不能夠勝任的。
〔原〕故天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫許由小天下而不以己易堯者，志遺於天下也。所以然者，何也？因天下而為天下也。天下之要，不在於彼而在於我，不在於人而在於身。身得，則萬物備矣。徹於心術之論，則嗜欲好憎外矣。是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦。萬物玄同，無非無是，化育玄燿，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也。天下之與我，豈有間哉！
夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄而以行其號令耶？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已。自得，則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有，己又焉有不得容其間者乎！
所謂自得者，全其身者也。全其身，則與道為一矣。故雖游於江潯海裔，馳要褭（ㄋㄧㄠˇ），建翠蓋，目觀《掉羽》、《武象》之樂，耳聽滔朗奇麗激抮（ㄓㄣˇ）之音，揚鄭、衛之浩樂，結《激楚》之遺風，射沼濱之高鳥，逐苑囿之走獸，此齊民之所以淫泆（一ˋ）流湎（ㄇㄧㄢˇ）。聖人處之，不足以營其精神、亂其氣志、使心怵（ㄔㄨˋ）然失其情性。處窮僻之鄉，側谿谷之間，隱於榛薄之中，環堵之室，茨（ㄘˊ）之以生茅，蓬戶甕（ㄨㄥˋ）牖，揉桑為樞，上漏下溼，潤浸北房，雪霜滖（ㄙㄨㄟ）灖（ㄇ一ˇ），浸潭苽（ㄍㄨ）蔣；逍遙於廣澤之中，而仿（ㄆㄤˊ）洋於山岬之旁，此齊民之所為形植黎黑，憂悲而不得志也。聖人處之，不為愁悴怨懟，而不失其所以自樂也。是何也？則內有以通於天機，而不以貴賤貧富勞逸失其自德者也。故夫烏之啞啞、鵲之唶（ㄐㄧˊ）唶，豈嘗為寒暑燥溼變其聲哉！
〔譯〕所以，天下人民是一種神物，神物好安靜，是不能用強力去統治的，用強力去統治一定會遭到失敗，用強力去控制也一定會失去天下人民。從前許由隱居箕山，輕視天下而不用自己來替換堯的帝位，是因為他在心中已遺棄了天下。他之所以會這樣，原因是什麼呢？是因為他若處於帝位，要依順天下的特點來對待天下。天下之道的關鍵不在他人（堯）的手中，而是在我（許由）的手中；不在別人身上，而是在我身上。我身上既具備了自己自然的天性，而人為萬物的一種，與萬物同具清靜無為自然的天性，那麼萬物也就為我所具備了。
能透徹瞭解心思活動的道理，見本而知末，觀指而睹歸，執一而應萬，握要而治鮮，不妄喜怒，那麼嗜好、欲望、喜愛、憎惡等就不會放在心上了。因此，他就能沒有什麼要喜歡，也沒有什麼要惱怒；沒有什麼要快樂，也沒有什麼要痛苦。塞其兌，閉其門，挫其銳、解其紛，和其光，同其塵，和萬物完全混同在一起，沒有什麼不對的非，也沒有什麼對的是，自然的生化和長育的萬物，一切都靜靜地顯示出來，活著無所欲，就好像死了一樣。天下是我心中所具有的，我也是屬於天下所有的。在天下和我之間，難道還有差別嘛！
凡是擁有天下的人，難道一定要掌握權力、發揮威勢、操弄控制生殺的權柄，以執行他的號令麼？我所講的凡是擁有天下的人，不是講的這種情況，只不過是講他保住自己自然的天性罷了。凡是能夠保住自己自然的天性，那麼天下也就得到這樣的我了。我和天下相互得到對方，那麼就會經常相互為對方所擁有，自己哪裡會有不能夠容於天下的道理呢！
所講的，凡是能夠保住自己自然的天性之人，就是能夠保全其自身的人。能夠保全其自身的人，那麼就能夠與道合為一體了。所以，雖然在江岸或海邊四處遊玩，駕著日行萬里的「要褭」良馬四處奔馳，車上裝設有用翠鳥羽毛裝飾的車蓋，眼睛觀看著古代《掉羽》的羽舞、周武王所用《武象》的古樂這樣的歌舞，耳朵聆聽著激揚、振盪、奇麗、旋繞的音樂，鄭、衛歌女的美妙歌音在飄揚，結合古代《激楚》舞曲的餘聲在迴盪，到江水支流之江濱去射下那高飛的鳥，到帝王畜養禽獸的苑囿中去追捕那些奔跑中的禽鳥野獸，這些都是容易引起一般平民縱欲放蕩的事情。可是聖人在這種情況下，卻不能夠迷惑他的清靜精神，擾亂他的雄偉氣志，使內心為外物所引誘而丟失他自然的情性。
一般人民居處在荒遠偏僻的鄉區，側身在溪流、山谷之間，隱身在叢木深草之中，房屋四面的牆壁都只有一丈見方，屋上覆蓋著剛砍來的茅草，有用蓬草編成的門，有用破甕之口做成的窗戶，有用彎曲桑木來做門上的轉軸；房屋上面漏著雨水，下面地板很潮濕，雨水將背陽幽暗的房間也都潤浸淹泡了，雪霜紛飛流動，融化後滋潤旁延，把茭白（苽蔣）全都潤濕了；在廣澤的大水窪邊沒有事情可做而似逍遙漫步，在高山之旁沒有事情可做而似徘徊遊蕩，這些都是使得一般平民身體多面目黎黑、憂愁悲傷，而感到很不得意的事情。
可是聖人處在這種情況下，並不會發愁、並不會憔悴、並不會埋怨、並不會怨恨，而且仍然不會失去他自得、自有辦法，而快樂的心情。這是什麼道理呢？這是因為他的內心有和上天的奧秘相通的地方，而不會因為尊貴或低賤、貧窮或富裕、辛勞或安逸，而失去或改變他能自得之天性的特點。所以烏鴉啞啞叫、喜鵲唶唶叫，哪裡曾經因為寒冷、炎熱、乾燥、潮濕，而改變過它們的叫聲呢？
〔原〕是故夫得道已定，而不待萬物之推移也，非以一時之變化而定吾所以自得也。吾所謂得者，性命之情，處其所安也。夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣。故士有一定之論，女有不易之行，規矩不能方圓，鉤繩不能曲直。天地之永，登丘不可為脩，居卑不可為短。是故得道者，窮而不懾（ㄓㄜˊ），達而不榮；處高而不機（危殆），持盈而不傾；新而不朗，久而不渝；入火不焦，入水不濡。
是故不待勢而尊，不待財而富，不待力而強；平虛下流，與化翱翔。若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不貪勢名。是故不以康為樂，不以慊（ㄑㄧㄢˋ）為悲，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。
〔譯〕所以，掌握了道的情勢並已經定了下來，那就不必依靠萬物的推移轉易而盲目地變遷了，因為總不能用一時的偶然隨機變化，來決定我自得、自有辦法的自然天性。我所講的「得」，是講生命的好、惡、喜、怒、哀、樂之情，都能放置到它們感到安適的地方。人的生命這個東西，和人的形體同時出自於一個本體，形體完備了而生命也就形成了，生命形成了而喜好、憎惡之情也就跟著產生了。所以，士人交往因同志同德而有一定之論，和貞女專一沒有二心而品行的不可改變一樣，即使使用規矩也不能使它轉變成圓或轉變成方，使用鉤繩也不能使它轉變成曲或轉變成直。就像天地的永久存在一樣，一個人登上了土山丘並不會使他變高、身體變長，一個人位居低處也不會使他變矮、身體變短。
所以掌握了道而得道的人，即時身份窮賤也不會害怕，官位顯達也不感到榮幸；處於高位而沒有危殆，拿著盈滿的東西而不會傾覆；雖然穿著很新並不顯得明亮，性情雖然經時很久也不會改變；意志進入了火中不會被燒焦，進入了水中不會被沾濕。所以他不依靠權勢而能顯得尊貴，不依靠財產而能顯得富裕，不依靠力量而能顯得強大；他平意虛心地處於下位，隨同天地造化一同翱翔俯仰。像這樣的話，就會像虞舜一樣把金藏進山中，把珠藏進深淵，不追求錢財之利益，不貪圖勢位之名份。所以他不會因為康平安樂而感到快樂，不會因為生活儉約而感到悲傷，不會因為身份高貴而感到安全，不會因為地位低賤而感到危殆，而使他的形體、精神、氣節、志趣各自處於合適的境地，而照天地的活動規律去運轉。
〔原〕夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。一失位，則二者傷矣。是故聖人使人各處其位、守其職，而不得相干也。故夫形者非其所安也，而處之則廢，氣不當其所充，而用之則泄，神非其所宜，而行之則（ㄇㄛˋ）。此三者，不可不慎守也。
夫舉天下萬物，蚑（ㄑㄧˊ）蟯（ㄖㄠˊ）貞蟲，蝡動蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也。忽去之，則骨肉無倫矣。今人之所以眭（ㄙㄨㄟˋ）然能視，（一ㄥˊ）然能聽，形體能抗，而百節可屈伸，察能分白黑、視醜美，而知能別同異、明是非者，何也？氣為之充，而神為之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所繫者，其行也，足蹪（ㄊㄨㄟˊ）趎（ㄔㄨˊ）埳（ㄎㄢˇ）、頭抵植木而不自知也，招之而不能見也，呼之而不能聞也。耳目非去之也，然而不能應者，何也？神失其守也。故在於小則忘於大，在於中則忘於外，在於上則忘於下，在於左則忘於右。無所不充，則無所不在。是故貴虛者，以毫末為宅也。
今夫狂者之能不避水火之難，而越溝瀆（ㄉㄨˊ）之險者，豈無形神氣志哉！然而用之異也。失其所守之位而離其外內之舍，是故舉錯不能當，動靜不能中（ㄓㄨㄥˋ），終身運枯形於連嶁（ㄌㄡˇ）列埒（ㄌㄜˋ）之門，而蹪（ㄊㄨㄟˊ）埳（ㄎㄢˇ）於污壑穽（ㄐㄧㄥˇ）陷之中，雖生俱與人鈞，然而不免為人戮笑者，何也？形神相失也。故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。貪饕（ㄊㄠ）多欲之人，顛冥於勢利，誘慕於名位，冀以過人之智，植高於世，則精神日以耗而彌遠，久淫而不還，形閉中距，則神無由入矣。
是以天下時有盲妄自失之患。此膏燭之類也，火愈燃而消愈亟。夫精神氣志者，靜而日充以壯，躁而日耗以老。是故聖人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛（ㄈㄨˇ）仰，恬然則縱之，迫則用之；其縱之也若委衣，其用之也若發機。如是則萬物之化無不遇，而百事之變無不應。
〔譯〕生命的居所是形體，充滿在生命之內的是血氣，主宰支配生命的是精神。在形體、血氣、精神三者之中，其中只要有一個脫離了其本位，那麼另外兩個就會受到損傷。所以聖人要使人形體、血氣、精神各自處於自己的位置、各自守住自己的職責，而不允許相互干預。所以形體所在的地方，如果不是它應該居住安居的地方，那麼它就會毀壞無用了；血氣如果用在不是適合它充盈的地方，那麼它就會流洩出來；精神如果用在不適宜用它的地方，那麼它就會昏暗不明。人對於形體、血氣、精神這三樣東西，不能不慎重地守住它們。
普天下的萬物，就像蚑蟲、蟯蟲、細腰峰一類的昆蟲，雖只緩緩蠕（ㄖㄨˊ）動爬行，也都知道喜愛什麼、憎惡什麼、哪些東西對自己有利，哪些東西對自己有害，這是為什麼呢？那是因為它們的天性還保存著，而沒有離開。如果忽然它們的天性離開了它們，那麼骨肉或配偶也就沒有什麼匹配了。現在人們之所以睜開眼睛能看得清楚，心有疑惑而能聽得清楚，形體能夠行動，而身上所有的關節都能屈能伸，仔細觀察能分清出白和黑、鑒別出美和醜，而人的智慧能夠區別出同和異、明辨是和非，這是什麼原因呢？就是因為有氣血充盈在他們的生命中，且有精神在指揮著他們。怎麼知道是這樣的情況呢？
一般說來，如果人的氣志各自集中在某一個地方，而且精神有所牽掛，那麼他走起路來，往往雙腳顛仆跳進坑穴、頭撞到了樹木而自己還沒有感覺到；人家打手勢招呼他，他卻看不到；人家大聲叫喚他，他卻聽不見。他並不是沒有眼睛和耳朵，可是卻不能有正常的反應，這是為什麼呢？這是他的精神離開了它應該守住的本位。所以精神一旦集中在某些小的地方就會忘掉大的，一旦集中在內部的事物就會忘掉外面的，一旦集中在上面的事物就會忘掉下面的，一旦集中在左邊的事物就會忘掉右面的。如果氣志沒有一處不充滿，那麼他的精神也就沒有一處不存在。所以看重虛實互應的虛，就是像毫毛尖端那樣細微的地方也能成為精神的住所。
如今發狂的人之所以能不躲避水火的災難，而還要從溝瀆那樣危險的地方跳過，難道他就沒有形體、精神、氣節、志趣嗎？有是有的，但是他運用形體、精神和氣節、志趣的方法卻與正常人完全不同。精神離開了它應該守住的本位，而失去了它在外及在內應固守的居所，所以一舉一動都不能做得恰當，一動一靜都不能做得合適，只能一輩子拖著乾枯的身軀在聯綴不絕、連綿重複的圈子裡轉來轉去，而跌進污濁的大山溝和陷穽中，雖然和別人都一樣活著，但是卻免不了要被人恥笑，為何這樣呢？這是因為他的形體和精神相互脫離了。
所以用人的精神作主宰來支配，讓形體服從精神的指揮，就會順利；而用形體來制約精神，反而讓精神服從形體的指揮，那樣就會帶來禍害。蓋精神清靜才能得利，形體有情欲而不節制就會得害。那些貪得無厭、欲望甚多的人，常為勢利所迷惑，羨慕並追求官位功名，企圖憑著超越常人的智謀，在世上建立高名，結果是精神一天一天消耗而離開形體更遠，長久地過份濫用精神而不讓它恢復回原位，形體就關閉了精神可進入的大門，而內心對精神的進駐也會加以拒絕，那麼精神就沒有辦法進入它在人身體內的居所了。
因為天下時常有不明事理、盲目妄動、胡亂行事，而使自己精神喪失的禍患出現，這就像燃燒膏燭一樣，火越是燃燒得厲害而膏油就消耗得越快。凡精神、氣節、志趣，能夠保持平靜而一天一天充滿，就會壯盛起來；如果總是躁動不安而一天一天地消耗，那樣就會衰老下去。所以聖人時常保養他的精神，使他的氣節、志趣柔弱，使他的形體鎮定安穩，而和「道」一起或沈或浮、或俯或仰；精神安適的時候就任它鬆弛，精神緊張的時候就好好運用它；任它鬆弛的時候，就像衣裳下垂的樣子，好好運用它的時候，就像扣動弩牙機關、發出連珠箭一樣。這樣一來，對於萬物的變化就沒有不能通曉的，而對於各種事務的變動也就沒有不能切當回應的。
（本文「淮南子及其今義之一」，係綜合熊禮匯的「新譯淮南子」等之見解，整理而得。林國雄謹識。）