孔子生於周靈王二十一年八月二十七日(公元前551)，卒於周敬王四十年四月(元前479)，享年七十三歲。逝世後葬在魯城(曲阜)北泗水之上。弟子們以父親之禮儀對待孔子，為其服喪三年，子貢在孔子的墳前蓋了一間小屋，為孔子守墳六年，魯人到墓旁定居的也有一百多家，因此把這個地方叫做孔里。
孔子去世后第二年，公元前478年，魯哀公下令在曲阜闕里孔子舊宅立廟，將孔子生前使用的衣、冠、車、琴、書冊等保存起來，並且按歲時祭祀。這是諸候祭孔的開始。傳統的祭孔日期是在農曆八月二十七日，歷來是以此日舉行釋奠禮，西曆1952民國政府進而訂定是日為教師節。今人採用格里曆推算法把孔子誕辰換算為西曆9月28日。
祭祀大成至聖先師孔子的典禮，稱為“釋奠禮”。釋、奠都有陳設、呈獻的意思，指的是在祭典中，陳設牲、酒等祭品，呈獻音樂、舞蹈，對孔子表示崇敬之意。(韓國至今延用“釋奠禮”之稱)
根據《禮記‧文王世子》的記載，早在周朝的時候，私塾學堂每年都要按四季釋奠先師，來表示尊師重道之意。不過當時所謂的 “先師”，並不是指特定的某一個人或某些人;凡是過世的教師，對教育有貢獻，都是師生祭祀的對象。由於孔子一生成就了有教無類的教育，影響極為深遠，所以釋奠的對象逐漸以孔子為主。到了隋朝，孔子被尊稱為 “先師”以後，釋奠便成為祭孔典禮的專屬名稱了。
從晉明帝太寧三年(元前325年)開始，一年始有四大祭。以後歷代加增，每年的祭孔活動多次。主要有“四大丁”，也叫“四大祭”，在每年 春、夏、秋、冬的丁日舉行；“四仲丁”，在大丁后的第十日舉行；“八小祭”，在清明、端陽、中秋、除夕、六月初一、十月初一、生日、忌日舉行。此外，每月 初一、十五有祭拜，一年二十四節氣還有二十四祭。所有祭祀中，歷來以春秋兩次大祭為主，尤以秋祭為重。后來將每年的大祭定在農曆八月二十七日孔子誕辰日舉行。
漢高祖十二年(元前195年)，漢高祖經過魯國，以太牢祭祀孔子。這是帝王祭孔的開始 。
漢元帝(公元前48–33年)，征召孔子第十三代孫孔霸為帝師，封闕內侯，號褒成君，賜食邑八百戶，以稅收按時祭祀孔子。這是封孔子子孫為侯，以奉祀孔子的開始。
公元29年(建武五年)，漢光武帝派遣大司空宋宏到曲阜闕里祭祀孔子。這是帝王派遣特使祭孔的開始。
在此以前，所有祭孔典禮都在曲阜孔廟舉行，直到漢明帝永平二年 (公元59年)，于太學及郡縣學祭祀周公、孔子。從此，政府所在地都在學校中祭孔，祭孔成為全國性的重要活動。
永平十五年(公元72年)，漢明帝赴曲阜，祭祀孔子及七十二弟子。這是祭孔有配享的開始。祭祀孔子的禮儀稱正獻禮，祭祀配享者的禮儀稱分獻禮。
自漢平帝元始元年 (公元1年)，孔子被封為褒成宣尼公、唐玄宗開元二十七年(公元739年)孔子被封為文宣王，祀孔升為中祀后，祭孔活動逐代升格，乃至明代帝王規格，清代更為提升。祭孔儀式愈來愈完備，作為“國之大典”，曲阜祭孔由皇家主導，各地孔(文)廟祭孔均由專門官員主持，規模宏大。
唐開元二十三年(735年)，唐玄宗親祭孔子，并作《經鄒魯祭孔子而嘆之》詩。以“夫子何為者，栖栖一代中。地猶鄹氏邑，宅即魯王宮。嘆鳳嗟身否，傷麟怨道窮。今看兩楹奠，當與夢時同。”“感嘆”孔子的際遇，并示崇敬与深切緬懷。
宋代起，不僅祭祀孔子及十哲，而且以歷代大儒從祀。南宋建炎二年孔子四十八代裔孫隨宋高宗南遷，以浙江衢州為南宋孔廟之地舉行國祭。
元代加封孔子尊號為大成至聖文宣王，增設四聖神位：復圣顏回，宗圣曾參，亞圣孟軻，述聖子思；孔子之后襲封衍聖公，天下郡學書院皆修孔廟以時祀之。
明代雖改稱孔子為至聖先師，但崇祀有加，祭孔又祭四配、十哲，從祀先賢先儒近百人。
清代以京師國子監為太學，立文廟；雍正中又追封孔子上五代王爵；同治中，祭孔上升為大祀，禮樂儀注擬于君王；闕里有顏、曾、孟、子思四廟。清朝 每年都要舉行兩次大型祭祀孔子的儀式，即仲春上旬丁日和仲秋上旬丁日的上丁祭祀，簡稱“丁祀”。每逢祭日，午夜過後參祭人員便齊集孔廟門前，凌晨3時許， 祭祀儀式開始，先是鐘鼓齊鳴，經奏樂、迎神等一套儀式後，直至破曉方告“禮成”。隨後祭祀用過的三牲(豬、牛、羊)分成若干塊分送主祭和陪祭，分享祭孔貢 品，算是一种榮譽。按照規則，皇帝親臨祭孔，則拜于大成殿中；遣親王恭代，則拜于大成殿檐下的月台；遣大臣代祭，則拜于大成殿階下。祭孔活動一直延續到辛亥革命。
民國期間最后一次祭孔是在1948年。1949民國結束統治大陸，人民共和政府執政，祭孔被視為封建迷信而被禁止，在“文化大革命”時期，批林批孔運動進一步去中國化，孔廟的文物古蹟都被破坏殆盡。傳統文化，祭孔，禮儀，“釋奠禮”已沒多少有人知道。直到1984年民間祭孔開始，再成立“孔子文化節”服務旅遊商機，曲阜孔廟才恢復了民間紀孔活動， 2005年中央電視台首播曲阜的紀孔活動，以後中國其他地區陸續開始祭孔的活動。
古代日本、朝鮮也崇尚儒學，千餘年來祭孔，并一直保留至今。韓國每年都會有大型“釋奠禮”。東南亞許多民間組織也以各種形式祭孔。
釋奠佾舞
簡稱佾舞，又稱丁祭佾舞、祭孔佾舞，依不同編制又分有六佾舞和八佾舞，是祭孔大典的祭禮中所表演的舞蹈。
西元485年 (中國古代南朝齊武帝永明3年)，對於釋奠已有這樣的記載：「元嘉立學、裴松之儀、應舞六佾，以郊樂未具，故從權奏登歌，今金石已備，宜設軒縣之樂，六佾之舞，牲牢器用，悉依上公」，六佾即六佾舞，是中國古代諸侯用舞的編輯，有六行六列，共36人。軒縣就是軒懸，是中國古代諸侯樂隊的編制。這是歷史上樂舞并用祭孔儀式的開始，之後各朝代祭孔的規模和樂舞均有不同。
西元492年（此魏孝文帝太和16年），孝文帝時六佾舞中增加了「三獻禮」的項目，三獻禮即初獻、亞獻、終獻。740年（唐朝唐玄宗開元28年）的祭孔大祀，是采用64人的八佾舞。
佾舞的來自宗廟宮庭雅樂舞，舞者稱為「佾生」，佾是隊伍的行列，分祭天子、公侯、大夫、士又有八佾、六佾、四佾、二佾之分。与宮庭樂舞相同，釋奠佾舞也有文舞和武舞。跳文舞時右手執羽，常用雉尾，左手執龠，即短笛形的竹管，分別有立容、立聲之意。每個動作皆代表一個字，一節樂曲一組動作。武舞又稱干舞。
唐朝貞觀年間的祭孔佾舞為文舞、武舞并用，唐玄宗開元年間曾用八佾。宗朝僅用文舞，表示謙遜禮讓之義。明朝文舞武舞并用，采六佾，文舞佾生右手執三羽。
釋奠佾舞共有三成，各三個樂章，每個樂章由四言八句（32字）的詩詞組成，總共有96個動作。佾舞自漢朝即有，但現今所存的佾舞舞譜只有明、清兩代。明朝的舞譜又有前期的《南雍志》和後期的《頖宮禮樂疏》，台灣在清朝時期所用的佾舞是依乾隆年間的《重修台灣縣志》和《重修鳳山縣志》中的文字譜。
有關歷代的祭祀儀節演進可參考『頖宮禮樂疏』及『文廟祀典考』二書，其中有非常詳細的解說，可讓您進一步了解先人對祭祀禮儀的重視。